Лекции по курсу Культурология

Лекции по курсу Культурология

что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и

историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в

центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те,

кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь

помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к

римскому народу. Железная воинская дисциплина требовала воинских

добродетелей — мужества, верности, стойкости, суровой непреклонности,

гордого достоинства. Такие добродетели требовались не только для войны, но

и для мирной жизни, для исполнения долга хорошего гражданина. Свои

особенности были и в отношениях патрициев и плебеев — первостепенное

значение приобрела борьба за различные законы, вырывавшиеся плебеями у их

противников, что обусловило особую роль права в жизни общества. Обе стороны

использовали в своих интересах религию, первоначально очень близкую к

праву. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной

стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой — способствовала

ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания

их воли. Это исключало полет фантазии и собственную инициативу в

религиозной сфере, не ставшей источником поэтического творчества.

Упомянутые различия во многом определили путь освоения римлянами греческой

культуры.

Не удивительно, что здесь мы сталкиваемся с интересным феноменом — если

греческое искусство и литература благополучно были “пересажены” на римскую

почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. Логика

перестала быть моментом научного поиска, логические знания античности как

бы “засыхали” в силу интеллектуального уровня “потребителей” римской

культуры, их практичности и трезвости. В результате произошло обеднение

развитых логических традиций, для ранних латинских переводов характерны

поверхностность и путаница в терминологии. Все это объясняется спецификой

римской культуры: сила, а не утонченность, мощь, а не быстрота,

массивность, а не красота, утилитарность, а не гармония в обыденной жизни,

факт, а не воображение доминируют в искусстве; беспощадно реалистичный

портят в живописи, величественная скульптура характерны для нее. “Сила,

облеченная в величие”, — вот римский идеал, который блокировал развитие

логики и математики. Ясно, что постепенно формировавшаяся греко-римская,

античная культура по мере увеличения римской державы, превратившейся в

Римскую империю, не только распространилась в римских провинциях, но и сама

вобрала в себя достижения культур этрусков, западных и восточных народов.

Однако, впитывая иные культурные ценности и образцы, римская культура

эволюционирует в своей социальной логике, сохраняя на разных этапах

эволюции свою целостность и, заимствуя лишь то, что этой целостности не

противоречит.

Византийская империя возникла на рубеже двух эпох — крушения поздней

античности и рождения средневекового общества в результате разделения

Римской империи на восточную и западную части. После падения Западной

Римской империи концепция всемирного римского владычества, титул императора

и сама идея мировой монархии, а также традиции античной образованности

уцелели только на Востоке — в Византийской империи. В ранний период

наивысшего расцвета она достигла в правление императора Юстиниана 1

(527—565). Увеличение территории Византийской империи почти вдвое, широкие

законодательные и административные реформы, развитие ремесла и торговли,

расцвет науки и других сфер культуры — все это знаменовало превращение

Византии при Юстиниане вновь в самое могущественное государство

Средиземноморья.

Географическое положение Византии, раскинувшей свои владения на двух

континентах — в Европе и Азии, а порою простиравшей свою власть и на

области Африки, делало эту империю как бы связующим звеном между Востоком и

Западом. Постоянное раздвоение между восточным и западным миром, скрещение

азиатских и европейских влияний (с преобладанием в отдельные эпохи то

одних, то других) стали историческим уделом Византии. Смешение греко-

римских и восточных традиции наложило отпечаток на общественную жизнь,

государственность, религиозно-философские идеи, культуру и искусство

византийского общества. Однако Византия пошла своим историческим путем, во

многом отличным от судеб стран, как Востока, так и Запада, что определило и

особенности ее культуры.

В истории европейской, да и всей мировой культуры византийской цивилизации

принадлежит особое место, для нее характерны торжественная пышность,

внутреннее благородство, изящество формы и глубина мысли. В течение всего

тысячелетнего существования Византийская империя, впитавшая в себя наследие

греко-римского мира и эллинистического Востока, представляла собой центр

своеобразной и поистине блестящей культуры. Кроме того, вплоть до XIII в.

Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни

и красочному сверканию предметных форм культуры, несомненно, находилась

впереди всех стран средневековой Европы.

Особенности византийской культуры состоят в следующем: 1) синтез западных и

восточных элементов в различных сферах материальной и духовной жизни

общества при господствующем положении греко-римских традиций; 2) сохранение

в значительной степени традиций античной цивилизации, послуживших основой

развития в Византии гуманистических идей и оплодотворивших европейскую

культуру эпохи Ренессанса; 3) Византийская империя в отличие от

раздробленной средневековой Европы сохранила государственные политические

доктрины, что наложило отпечаток на различные сферы культуры, а именно: при

все возрастающем влиянии христианства никогда не затухало светское

художественное творчество; 4) отличие православия от католичества, что

проявлялось в своеобразии философско-богословских воззрений православных

теологов и философов Востока, в догматике, литургике, обрядности

православной церкви, в системе христианских этических и эстетических

ценностей Византии.

Становление византийской культуры происходило в обстановке глубоко

противоречивой идейной жизни ранней Византии. Это было время складывания

идеологии византийского общества, оформления системы христианского

миросозерцания, утверждавшегося в острой борьбе с философскими, этическими,

эстетическими и естественнонаучными воззрениями античного мира.

В патриотической литературе ранневизантийской эпохи, в трудах Василия

Кесарийского, Григория Назианзина и Григория Нисского, в речах Иоанна

Златоуста, где закладывался фундамент средневекового христианского

богословия, мы видим сочетание идей раннего христианства с неоплатонической

философией, парадоксальное переплетение античных риторических форм с новым

идейным содержанием. Каппадокийские мыслители Василий Кесарийский, Григорий

Нисский и Григорий Назианзин закладывают фундамент византийской философии.

Их философские построения уходят корнями в древнюю историю эллинского

мышления. В центре патриотической философии находится понимание бытия как

блага, что дает своеобразное оправдание космоса, а, следовательно, мира и

человека. У Григория Нисского эта концепция порой приближается к пантеизму.

24. Античный человек и античная культура. Основы: мифология и философия.

Правосознание грека-гражданина было в значительной степени гуманным к

равному себе. Немалая заслуга в развитии правосознания принадлежала

философам, платным и бесплатным учителям софистам, чье искусство в условиях

гласности было неотъемлемой частью просвещенной общественной жизни. Театр,

поэзия, изобразительное искусство были в Афинах не мнимым, а подлинным

достоянием народа, облагораживающим его нравы. Гуманности правосознания

служило также и религиозное сознание, ориентированное на пантеон богов

Олимпа.

Вся повседневная жизнь древнего грека классической культуры пронизана

искусством: не только в богатых, но и в бедных домах было немало вещей —

живописные фрески на стенах, статуи, ковры, художественно украшенная

мебель, керамические сосуды, живопись которых представляет весь древний

мир, от мифологических сцен до забот текущей жизни. Немалый интерес

представляет повседневная жизнь свободных граждан, которую лучше всего

рассмотреть на примере афинян.

Афинец пробуждался с рассветом и приветствовал молитвой восходящее солнце;

затем потчевал себя кубком вина и куском хлеба и выходил из дома. За

исключением ремесленников, занятых в своих мастерских, и купцов, сидящих в

лавках, каждый свободный гражданин находился на улице с утра. Его толкал на

улицы города, прежде всего интерес к происходящему в мире. Вопрос “Что

слышно?”, который для нас является глупой и докучливой привычкой, — имел

свой подлинный смысл во времена, когда не было журналов, газет и других

средств массовой информации. Существующие обычаи позволяли людям легко

вступать в общение, все обращались друг к другу на “ты”, различия в

общественном положении как бы стирались при демократическом строе, когда

все граждане участвовали в решении государственных дел.

Многие серьезно выполняли эти обязанности и полдня проводили в народном

собрании, судах и других государственных учреждениях. Слушать ораторов,

играющих большую роль в политической жизни полиса, выступать против того,

что не нравится, самому выйти на трибуну и выступить с речью, голосовать,

ощущать удовлетворение от участия в принятии жизненно важных решений — это

доставляло удовольствие афинцу. В полдень, называемый афинцами “время,

когда рынок полон”, гражданин, уладив все свои дела, шел на рынок, чтобы

купить что-нибудь на обед. Он выбирал по вкусу из многообразия рыб, сыров,

зерновых и плодов, купленное нес домой, если у него не было раба. На рынок

ходили только мужчины, женщины редко встречались на улицах Афин, они в

основном сидели дома на женской половине. Отдохнув после обеда, афинец шел

в гимназию или палестру, выполняющие функции наших клубов и кафе, где

занимались спортом, вели философские дискуссии, обсуждали политические

события и пр. Именно в этих местах и были основаны знаменитые Академии, где

выступали Сократ, Платон, Аристотель.

Вечерами устраивались дружеские вечеринки — симпозиумы. Здесь

присутствовали только мужчины, из женщин — лишь флейтистка, сопровождавшая

пиршество музыкой. Гости пили, разбавляя вино водой, пели, иногда перед

ними выступал мим или танцовщица, и присутствующие наслаждались этим

зрелищем. С симпозиума возвращались с началом темноты, когда запирались

ворота Афин, на улицах несли дозор лучники. Вернувшись домой, афинец

ложился спать, чтобы на другой день все начать снова.

Существенную, интегральную часть древнегреческой религии составлялили мифы,

сыгравшие исключительную роль в античной культуре. Эллинам в принципе было

чуждо понятие религии откровения, кодифицированной в повсеместно признанных

священных книгах. Первоначальные религиозные представления развивали поэты

и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а

часто также и политическое значение. В мифы о богах и героях вплетено

множество сказочных мотивов, произведений народной фантазии, которые имеют

свои аналоги в фольклоре почти всего мира. Важнейшими из них являются битвы

богатырей с дикими животными и фантастическими чудовищами, в которых

награда для мужественного победителя — рука царевны или царский трон (мифы

о Геракле, Тезее, Персее и Эдипе); чудесное омоложение (миф о Медее и

Пелиадах); необычайное рождение (Афина родилась из головы Зевса, а Дионис

из члена Зевса; люди возникли из камней, брошенных Девкалионом, и зубов

дракона, посеянных Кадмосом) и превращения людей в животных или деревья.

Некоторые мифологические мотивы имеют моральную окраску, могут также

содержать аллюзии общественной и политической жизни. Большинство

мифологических повестей осуждает кровосмешение, даже бессознательное (миф

об Эдипе), человеческие жертвы и каннибализм (миф о Тезее и о чудесном

спасении Фрикса и Ифигении с жертвенного алтаря), а также коварство злых

жен (миф о жене Тезея, Федре, которая погубила пасынка, отказавшего ей в

любви). Зевс, младший сын Кроноса, согласно другим мифологическим версиям,

был его старшим сыном; эта поправка введена, очевидно, после установления

принципа первородства при наследовании. Миф об Оресте является иллюстрацией

спора о том, какое право важнее — материнское или отцовское. Наилучшим

примером мифа политического характера, бесспорно, служит цикл, связанный с

Тезеем, где афиняне создали свой идеал правителя, предвозвестника

демократического строя.

Религиозные идеи получили свою интерпретацию в греческой философии,

рациональной по своему характеру. Этот переход от религии к философии

связан с интерактивной техникой, которая способствовала новому,

рациональному видению мира. В античной Греции человек живет как бог в двух

мирах — мире культа и мире техники, именно техника стала подлинным

предметом философии в форме теоретико-геометрических конструкций мира, в

системах Анаксимандра, Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристотеля и других

мыслителей. Античная мифология сыграла определенную роль в становлении

теоретической рефлексии, рационального философского мышления.

У истоков греческой философии стоит Пифагор; это не значит, что у него не

было предшественников, но он считался по праву одним из мудрейших. К числу

крупнейших натурфилософов Древней Греции, обращавшихся к нравственным

идеям, следует отнести Гераклита и Демокрита. Пифагор много лет провел в

странствиях, 30 лет из них — в Египте, где познавал таинства и премудрости

жречества. На родину он вернулся в зрелом возрасте и стал верховным жрецом

храма Аполлона в Дельфах — главного храма греков: дельфийские жрецы,

прорицатели и пифии, гадатели и предсказательницы судьбы славились по всей

Элладе.

В учении Пифагора проявилась не только связь культур Египта и Греции, но и

дуализм культуры греков, выражающийся в параллельном развитии религиозного

культа и человеческих знаний, философии и практической мудрости.

Гераклиту, натурфилософу из Эфеса (VI—V вв. до н.э.), основоположнику

диалектики принадлежит знаменитое изречение: “Нельзя дважды войти в ту же

воду”. Создатель развернутого понятия “логос”, соотношения логоса и

космоса, выражающего диалектически проявляющиеся закономерности природы и

разумную необходимость сущего, Гераклит придавал ему самое широкое

значение. Логос у него — закон Всеобщего бытия, бытия социального,

политического; отсюда и непререкаемость и властная авторитетность закона.

Демокрит — греческий натурфилософ, атомист. Нет надобности излагать его

материалистическое (атомистическое) учение, оно достаточно широко известно.

Следует обратить внимание и на просветительскую деятельность софистов,

которая была значительным явлением в социальной жизни греков. Их заслуга в

том, что знание стало политической и социальной силой в тогдашнем афинском

обществе. Наиболее видным софистом, по свидетельству Платона и Аристотеля,

был Протагор, друг Перикла. Этот мудрец нажил своей мудростью столько

золота, сколько не заработал великий скульптор Фидий. Вот один из анекдотов-

загадок о нем: Эвакл обучался у Протагора софистике, и было условлено, что

плату он внесет после первого же выигранного процесса. Однако долгое время

он вообще не вел процессов, и, чтобы получить деньги, Протагор подал на

него в суд. “Я не буду платить в любом случае, — заметил перед судом Эвакл

— Если я проиграю процесс, то не буду платить согласно нашему условию, а

если выиграю — согласно решению суда!” “Наоборот! — усмехнулся Протагор. —

Если ты выиграешь процесс, то заплатишь деньги согласно нашему условию, а

если проиграешь — согласно решению суда...” Софисты восставали против

многих существовавших в их время учреждений, против всяких нравственных

основ и обычаев, проповедовали крайний индивидуализм.

25. Художественная культура Древней Греции и Древнего Рима.

Исследования феномена “греческого чуда” показывают, что истоки научного,

теоретического знания следует искать в гражданско-правовой сфере, что

теоретическое знание продуцируется представителями правящей элиты, не

занимающимися обычным трудом, что получение истинного знания направлено на

формирование этического идеала, необходимого для регуляции поведения

граждан полиса. Не случайно для Золотого века Перикла характерно убеждение,

что красота включает нравственность, что человек должен быть доблестным и

прекрасным. В целостной, гармоничной культуре Эллады наука, этика и

искусство образуют нерасторжимое единство.

Античная культура Эллады пронизана искусством. Пластичность и созерцаемость

- основа греческого мироощущения. Ведь пластика создана для созерцания, а

оно прежде всею телесно. Зрение — основа древнегреческого познания. Поэтому

зрение играет важную роль в древнегреческой гносеологии: “идея” и “эйдос”

(картина) происходят в греческом языке от глагола “видеть”. Отсюда любовь

эллинов, прежде всего к пластичным, статичным видам искусства — архитектуре

и скульптуре. Их произведения можно спокойно рассматривать. Они неизменны,

пространственны и не зависят, во всяком случае, на протяжении человеческой

жизни, от течения времени. Структурными принципами красоты являются

гармония, мера, соразмерность. Наиболее полно эти принципы воплощены в

ансамбле Афинского Акрополя с его знаменитыми храмами Парфенон, Эрехтейон,

Пропилеи, этом кристалле греческого классического искусства. Акрополь был

также населен множеством скульптур (чудесная скульптурная группа,

изображающая рождение Афины из головы Зевса, прекрасная группа Мойр и др.),

уподобляясь мраморному Олимпу.

В Древней Греции, а позднее и Риме большое значение придавалось формам

человеческого тела. Об этом свидетельствуют сохранившиеся произведения

искусства — скульптура, вазопись, керамика, на которой изображено много

разнообразных, часто стилизованных человеческих типов. Из дошедших до нас

документов эпохи они наиболее достоверны, хотя идеал красоты человеческого

тела описан и в поэзии Гомера, и в драматических произведениях Еврицида,

Аристофана, Эсхила. Богатый материал мы находим также в работах философов,

историков и летописцев, раскрывающих значение красоты человеческого тела в

культуре Древней Греции, хотя этот вопрос для них был второстепенным.

Красоте в Древней Греции придавалось такое большое значение, что она могла

стать причиной вооруженных конфликтов (троянская война, разгоревшаяся из-за

похищения прекрасной Елены, ставшей легендарной). Общеизвестен также

рассказ о прекрасной куртизанке Фрине, красота которой спасла ее от

судебного приговора.

Прекрасное греки понимали очень широко: прекрасным было все, что ценно, что

нравится, что достойно признания и выбора. Прекрасное в их представлении

приравнивалось к добру. Эта идентификация прекрасного и добра,

взаимопереплетение эстетических и этических критериев было тем важным

фактором, благодаря которому прекрасное заняло исключительное место среди

других критериев ценности человека. Представление о красоте человека прежде

всего ассоциировалось с его положительными нравственными качествами.

Прекрасный мужчина был олицетворением мужества, разумной силы и

сосредоточенности; прекрасный юноша — символом ловкости, очарования и

различных других добродетелей, свойственных его возрасту. Внешний облик

человека как бы символизировал определенный уровень его внутреннего мира. В

мире, где гармоничность тела понималась как выражение гармонии духа,

безобразное означало недостаток разума, благородства, силы, характера,

выступало как отрицание позитивных ценностей. В целом же можно сказать, что

великолепнейшим произведением древнегреческого искусства был человек, что

самоуверенная, красота и законченность форм, которым мы не можем не

удивляться, — это уже проявления чисто эллинского понимания прекрасного.

В эпоху эллинизма рядовой гражданин уже не может заниматься политикой, это

привилегия сильных мира сего, поэтому он фокусирует внимание на самом себе

и своих потребностях. Пробужденному индивидуализму соответствует возросший

интерес к психологии, к философии, которая занимается в первую очередь

проблемами этики и счастья индивида. Это отражается в литературе и

искусстве, и даже в монетах с их реалистическими портретами владык. Начало

портретному искусству положил Лисипп; индивидуализация, стремление к

глубоким психологическим характеристикам— вот то новое, что им внесено в

эту сферу искусства. Появляется и декоративная скульптура для украшения

парков; в эту же эпоху создается одно из величайших творений

древнегреческой скульптуры — знаменитая Венера Милосская. Скульптурное

произведение, в котором патетика, трагизм и эмоции эллинистического

искусства достигают вершины и границы, когда драматизм может перейти в шарж

и гримасу, является группа “Лаокоон и его сыновья”. Реализм этой

скульптурной группы характерен для эллинской скульптуры — он лежит в основе

знаменитого пергамского фриза и многих других скульптурных произведений.

В поэзии александрийской школы вспыхивает последним отблеском архаическая

ионийская лирика, а в титанических образах, созданных эллинистической

эпохой, оживают природные силы древних гиганто- и титаномахий,

освободившихся от этической сдержанности созданий строгой классики.

Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных

(в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. На римское

искусство оказывают влияние и различные народы — германцы, галлы, кельты и

др., входившие в состав многонациональной Римской империи, но эти влияния

не изменили существенно основных особенностей римского искусства. Его

художественная форма является результатом специфических для Рима

идеологических предпосылок. Римское искусство — продолжение греческого,

поэтому благодаря преклонению римлян перед греческим искусством в римских

копиях сохранилась большая часть творений греческой классики. От этрусков

римское искусство получило свое основное наследство.

Римская архитектура взяла многое у этрусской — круглую форму плана и арки,

которая была характерной для городских ворот этрусских городов. Арку

римляне превратили в триумфальный портал, через который проходил

победитель. Такая форма, как конструкция свода, сохранилась и в новой

европейской архитектуре. Римляне создали огромные архитектурные сооружения

и постройки. Строились форумы, бани, амфитеатры, дворцы, храмы, крепостные

стены и т.д., которые и сегодня восхищают своей монументальностью,

продуманностью и красотой архитектурных форм.

В области скульптуры римляне — также последователи этрусков. Они заимствуют

обычай создавать надгробные маски и портреты на саркофагах умерших, и из

этих надгробных масок широко развился римский портрет на основе

реалистического отражения действительности. Римский скульптор не создавал

идеализированное изображение в портрете, а изображал конкретные личности с

подчеркиванием портретного сходства. Римская скульптура не создавала

обобщенных образов атлетов, как было принято у греков. Вообще обнаженное

тело редко встречается у римлян, а если и встречается, то всегда словно с

какими-то “оправданиями”. Римская монументальная скульптура создает статуи,

облаченные в тогу, занятые серьезно своей работой.

В живописи римское искусство тоже имеет значительные успехи. Создается

оригинальная живопись, отличная от греческой. Римский живописец, прежде

всего, стремится отразить окружающую природу и расположить фигуры в

пространстве. Он не достигает реалистического отражения действительности,

но создает определенные иллюзии ее, подчеркивает внутреннее пространство

линеарно, хотя и без достижения перспективы (которая появляется гораздо

позже). Все это дает римской живописи определенное преимущество перед

греческой.

Прекрасна и римская поэзия, золотой век которой наступил в эпоху Августа.

Одним из знаменитых поэтов является Вергилий Марон, создавший поэмы

“Георгики”, “Энеида” и “Пастушеские песни”. В творчестве Горация Флакка

латинская поэзия достигла своего высшего по форме развития. Взяв за образец

греческих лирических поэтов, особенно Алкея, он создал несколько од. В них

он прославлял личность и деятельность Августа, римское оружие, а также

радости любви и дружбы и созерцательную тихую жизнь поэта-философа.

Выдающимся поэтом “золотого века” был Овидий Назон, написавший множество

стихов о любви. Своеобразной инструкцией влюбленным о том, как добиться

любви, явилась его поэма “Искусство любви”, которая вызвала гнев Августа,

увидевшего в стихах Овидия пародию на его законодательство об укреплении

семейной жизни римской знати и выславшего поэта за пределы империи. И в

последующем римская поэзия и проза Ювенала, Апулея, Сенеки и др. получают

широкое распространение.

26. Человек средневековья. Мировоззренческие основы средневековой культуры.

Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной

культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная

жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к

натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических

некультурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени.

Глубокий кризис позднеантичного общества содействовал усилению роли

христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало

огромное воздействие на идейную жизнь общества. Упадок культуры в период

раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-

феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества

католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического

мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к

пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты,

молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души,

которую нужно было освободить для высшего блаженства.

Аскетизм стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и

пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как “жития

святых”. Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции,

когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались

грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая

жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания

человек будет вознагражден в потустороннем мире.

Можно сказать, что для средневековой культуры характерны

иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские,

рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой

культуре существовали две фундаментальные тенденции — тенденция Кассиодора

Сенатора (ок. 487—578), объединившая христианскую традицию и светское

знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время.

На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого

Бенедикта отражала позицию неприятия культуры “века сего” определенной

частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату

церкви в средние века, а традиция Кассиодора — к становлению светской

культуры.

В дальнейшем, однако, активную политику в области культуры начинают

проводить римские папы, подчиняя ее решению идеологических и социальных

задач. Наиболее ярко смысл культурной деятельности римских пап проявился во

время правления папы Григория 1 (590— 604). В отличие от Кассиодора, этого

“последнего римлянина”, основавшего первую средневековую мастерскую письма

и соединившего в ее деятельности античные и христианские культурные

традиции, Григорий 1 считает абсолютно неприемлемым доктрину мирного

сосуществования различных идеологий. В его “Диалогах о жизни италийских

отцов и о бессмертии души”, читаем: «К чему вся эта тщета мирских знаний,

какую пользу могут принести нам разъяснения грамматиков, которые способны

скорее развратить нас, нежели наставить на путь истины? Чем могут помочь

нам умствования философов Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля? Что

дадут песни нечестивых — Гомера, Вергилия, Менандра — читающим их? Какую

пользу, спрашиваю, принесут христианской семье Саллюстий, Геродот, Ливии,

историки-язычники? Могут ли Гракх, Лисий, Демосфен и Туллий соперничать

своим ораторским искусством с чистым и ясным учением Христа? В чем полезны

нам причудливые измышления Флакка, Солина, Варрона, Плавта, Цицерона».

Такого рода нетерпимость в области культуры, существенным элементом которой

является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим

единоверцам и впоследствии послужила одним из культурных оснований для

создания священной инквизиции. Значимость католической церкви обусловлена

была исключительным значением религии в средние века — она представляла

собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего

существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная

идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего

незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть

космического, природного порядка.

27. Особенности средневекового искусства.

В XII—XIII вв. под влиянием школьного и университетского образования в

городах Западной Европы развивалась латинская литература (на церковные и

светские сюжеты): стихотворения с описанием природы и обличительные

произведения, осуждающие пороки духовенства. Особое место в этой литературе

занимала поэзия вагантов (vagantus (лат.) — “бродячие”), появившаяся в

Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Расцвет поэзии вагантов совпал

с развитием школ и средневековых университетов; носителями этой поэзии были

бродячие студенты. Их вольнодумная, озорная поэзия была очень далека от

аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто

светской литературы. Они воспевали беспечное веселье, свободную жизнь:

“Бросим все премудрости, побоку учение, наслаждаться в юности — наше

назначение...” Очень остро в их поэзии звучали сатирические

антиклерикальные ноты; они резко обличали римско-католическую церковь: “Рим

и всех и каждого грабит безобразно; пресвятая курия — это рынок грязный!”

В XI—XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого

передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно

воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях

воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Записанный в

условиях феодализма, героический эпос испытал на себе влияние рыцарских и

церковных представлений: героями эпоса всегда были преданные вассалы своих

сюзеренов, защитники христианства. Величайшим памятником французского эпоса

является “Песнь о Роланде”. Крупнейшим памятником немецкого героического

эпоса является “Песнь о Нибелунгах” (1200). В основе эпоса лежат древние

германские сказания времен “великого переселения”, историческая основа

произведения — гибель Бургундского королевства, разрушенного гуннами в 437

г.

В XI—XII вв. сложился морально-этический образ рыцаря, отличавшегося

светским характером, чуждым аскетизму. Рыцарь должен молиться, избегать

греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и

сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным и не

лишать никого его собственности; воевать он обязан лишь за правое дело. Он

должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы

сердца, повсюду искать отличия, сторонясь всего недостойного; любить своего

сюзерена и оберегать его достояние; быть щедрым и справедливым; искать

общества храбрых и учиться у них свершению великих деяний по примеру

Александра Македонского. Этот образ получил отражение в рыцарской

литературе.

Рыцарская поэзия возникла на юге Франции, где сложился очаг светской

культуры в средневековой Западной Европе. В Лангедоке получила широкое

распространение лирическая поэзия трубадуров на провансальском языке. При

дворах феодальных сеньоров появилась куртуазная поэзия, прославлявшая

интимные чувства и культ служения “прекрасной даме”. Этот культ занимал

центральное место в творчестве трубадуров — провансальских поэтов, среди

которых были рыцари, крупные феодалы, короли, простые люди. Поэзия

трубадуров имела много самых разнообразных жанров: любовные песни (одним из

ярких певцов был Бернард де Вентадорн), лирические песни, политические

песни (наиболее яркие песни у Бертрана де Борна), песни, выражавшие скорбь

поэта по поводу смерти какого-либо сеньора или близкого поэту человека,

песни-диспуты на любовные, философские, поэтические темы, плясовые песни,

связанные с весенними обрядами.

Особое место в рыцарской литературе принадлежит стихотворной повести на

любовно-приключенческий сюжет, заимствованный из кельтских преданий и

легенд. Главная из них — история короля бриттов Артура и его рыцарей,

живших в V—VI вв. и собиравшихся за круглым столом. Из этих легенд

составился цикл романов, так называемый бретонский цикл о короле Артуре и

святом Граале.

Большую роль в развитии буржуазного романа сыграл французский поэт Кретьен

де Труа, создавший романы с таинственными приключениями героев,

заколдованными людьми, чудесными странами. У него были также произведения,

открывавшие новый мир глубоких человеческих чувств, к ним относится роман о

Тристане и Изольде, принадлежавший к кругу бретонских (кельтских) сказаний.

Популярность этого романа в европейской литературе ХП-Х1П вв. объясняется

тем, что центральное место в нем отводится земной, человеческой любви,

привлекавшей внимание средневековых поэтов. В целом можно сказать, что

рыцарская литература, несмотря на ее ограниченный характер, способствовала

развитию средневековой культуры, появлению интереса к личности человека и

его переживаниям.

Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества,

определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным

образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной

архитектуры. Главной задачей художника было воплощение божественного

начала, а из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо,

по учению церкви, это — очищающий душу огонь. С необычной яркостью

средневековые художники изображали картины страданий и бедствий.

За время с XI по XII в. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля

— романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень

разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый

архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для

бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в

архитектуре связан-с развитием средневековых городов. Главный феномен

искусства готики — ансамбль городского собора, который был центром

общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только

исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты,

совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам

университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии.

28. Истоки Возрождения. Человек Возрождения.

Долгое время господствовал стереотип резкого противопоставления

средневековой культуры Запада и итальянского Возрождения. Средние века —

это, дескать, господство церковной догмы, отсутствие яркого развития науки

и искусства, мистика и мракобесие. Возрождение, наоборот, отбрасывает всю

эту “ночь” средневековья, обращается к светлой античности, к ее свободной

философии, к скульптуре обнаженного человеческого тела, к земной,

привольной и ничем не связанной свободе индивидуального и общественного

развития. Однако эта схема уже устарела, исследования свидетельствуют о

том, что культура Возрождения выросла на фундаменте средневековой культуры

Запада, что само Возрождение связано с переходом от аграрной культуры к

городской культуре. Культура Возрождения (Ренессанса) в ее общеевропейской

перспективе должна быть в своих истоках соотнесена с той перестройкой

феодальных общественно-политических и идеологических структур, которым

предстояло приспособиться к требованиям развитого простого товарного

производства.

Поскольку это относится к фундаментальным социальным связям, названные

сдвиги заключались в постепенном разрушении вассальной системы, основанной

на земельных дарениях, в возобладании денежной формы доходов класса

феодалов, в смене сюзеренитета — феодально-договорного характера

королевской власти (ее принцип — “первый среди равных”) королевской

властью, основанной на принципе публичного суверенитета. Ренессансная

культура основана на двух источниках — античное классическое наследие и

наследие столь презиравшихся гуманистами “темных веков” средневековья.

Фундаментальным здесь является антропоцентризм как структурообразующий

принцип новой системы культуры, как точка отсчета в шкале ренессансных

ценностей. Перемена была поистине поразительной: вместо столь характерной

для ортодоксии христианства постоянной заботы верующего о мире вечном,

потустороннем в мировидении гуманистов на первом плане оказалось сильнейшее

стремление человека к земной, прижизненной и посмертной славе. При

формальном сохранении традиционно-христианской интерпретации “великой цепи

бытия” в центре мироздания гуманистов истинно творческим началом бытия

оказывался не бог, а человек.

В этой связи следует указать на три специфические черты этого учения: 1)

“реабилитация” природы, а вместе с ней и через нее природы самого человека,

что в итоге привело у обожествлению природы и признанию человека

гармоническим единством телесного и духовного начал; 2) выдвижение на

первый план личного и деятельного основания категорий “достоинство” и

“добродетель”; 3) радостное мировосприятие, требование полноты жизни —

всеми чувствами, всеми способностями, гармония разума и страстей. И как бы

в противовес столетиями до этого звучавшему мотиву о “жалких условиях

человеческого существования”, “о презрении к миру” гуманисты настойчиво

подчеркивали прямо противоположную идею — о красоте и гармонии мира, о

достоинстве человека, не родовом и сословном, а сугубо личном, т.е.

потенциально идею о равной важности каждого индивидуального существования.

В развитом виде она уже представлена в трактате флорентийского гуманиста

Джаноццо Манетти “О достоинстве и превосходстве человека” (середина XV в.)

и с этих пор становится излюбленной темой гуманистической литературы.

Не менее интересной является и такая черта культуры Ренессанса, как ее

ориентированность на “омолаживание” и регенерацию времени. Конституирующим

элементом социально-художественного сознания эпохи Возрождения было

повсеместно распространенное чувство юности, молодости, начала. Его

противоположностью было образное понимание эпохи средневековья как осени.

Миф о юности имеет подобно другим мифам (счастливого детства, утраченного

рая и пр.) все черты изначального архетипа, который постоянно возрождается,

чтобы вернуться как идеальный образец в измененных ипостасях в разных

культурах и в разное время. Весьма мало культур, где выше ценятся зрелость,

опыт, прелести старости, чем юность.

В эпоху Возрождения высококультурная светская жизнь неразрывно связана с

чисто бытовым индивидуализмом, который был тогда стихийным, неудержимым и

ничем не ограниченным явлением. Для ренессансной культуры характерно

несколько ее бытовых типов: религиозный, куртуазный, неоплатонический,

городской и мещанский быт, астрология, магия, приключенчество и авантюризм.

29. Сакральное и светское искусство Возрождения.

Прежде всего, рассмотрим кратко религиозный быт, на котором сказался

стихийный разгул секуляризованного индивида. Ведь все недоступные предметы

религиозного почитания, требующие в средневековом христианстве абсолютного

целомудренного отношения, становятся в эпоху Возрождения чем-то очень

доступным и психологически чрезвычайно близким.

Одним из интересных бытовых типов Возрождения, несомненно, было

приключенчество, и даже прямой авантюризм, о чем свидетельствует знаменитая

поэма Людовика Ариосто “Неистовый Орландо” (1532). То, что эти бытовые

формы оправдывались и не считались нарушением человеческой нравственности,

в историческом смысле было чем-то передовым. Это был все тот же

возрожденческий стихийный индивидуализм, который здесь уже не связывал себя

с какими-нибудь возвышенными платоническими теориями, но который уже

начинал давать большую волю отдельным страстям и чувствам человека, правда,

еще не в их окончательной разнузданности и аморализме.

Далее, городской тип возрожденческой культуры, как это видно из французских

фабльо и немецких шванков и вообще из возрожденческой новеллы, изобилует

натуралистическими зарисовками предприимчивого и пробивного героя

восходящих плебейских низов, с глубоким сатирическим содержанием. В этих

новеллах критикуются тогдашние общественные язвы и особенно злоупотребления

и моральная расшатанность духовенства. Атеизм тоже не был возрожденческой

идеей, но антицерковность была самой настоящей возрожденческой идеей,

коренящейся в быту.

В эпоху Ренессанса возникла новая — первая современная - литература. В

заметке, озаглавленной “Различие положения в конце древнего мира (ок. 300

г.) ив конце средневековья (в 1453 г.)” Ф. Энгельс говорит о “могучем

литературном подъеме XIV в.”, а в его известной оценке места Данте в

истории культуры в качестве рубежа выступает 1300 г. Ренессансной

литературе приходилось вскрывать свойственное многим людям того времени

переплетение героического энтузиазма, титанической энергии и

разносторонности с чертами феодальными и с Хищничеством “первоначального

накопления”. Не случайно художниками Возрождения, особенно в Англии —

Кристофером Марле и Шекспиром, — была создана галерея персонажей,

исторических, легендарных, современных, у которых необузданный

индивидуализм перерастает в неслыханное злодейство. Завоеватель Тамерлан,

ростовщик Варавва у Марле, шекспировские короли — от Иоанна до Ричарда III,

многие частные лица — Эдмунд, Яго, Шейлок — отражают и воплощают жестокость

времени, злодейские умыслы, ранее не доступные средневековому

“патриархальному” варварству. “Первоначальное накопление” в эпоху

Возрождения было двойником исторического прогресса.

В миропонимании Возрождения важным рубежом является творчество Николло

Макиавелли. Индивидуалистическая антропоцентрическая концепция мира у него

сохранилась, но она претерпела серьезные уточнения. Рядом с проблемой

личности в произведениях Макиавелли встали проблемы народа, класса, нации.

Как почти все великие мыслители эпохи Возрождения, Макиавелли был подлинным

художником. В своей классической характеристике Возрождения Ф. Энгельс

поставил его имя рядом с именем Леонардо да Винчи, Альбрехта Дюрера и

Мартина Лютера. “Мандрагора” — одна из лучших комедий XVI в., а “Сказка о

Бельфагоре” не уступает весьма красочным рассказам Банделло. Но самым

значительным произведением Макиавелли стал преисполненный трагических

противоречий “Государь”. Музой Макиавелли была политика, причем реализм

Страницы: 1, 2, 3, 4