Языческая мифология

Языческая мифология

Ростовская государственная экономическая академия

Кафедра философии и культурологии

по культурологии

на тему:

ЯЗЫЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

СЛАВЯН

ВЫПОЛНИЛ студентка

гр.615

Глухова Светлана

ПРОВЕРИЛ

профессор

Новикова Р.П.

г. Ростов-на-Дону

1998

СОДЕРЖАНИЕ

Языческая культура древних славян

Понятие мифологии

Источники изучения языческой мифологии славян

Высшая мифология славян

Перун-бог грозы

Культ Волоса ( Велеса) у восточных славян

Божества огня и солнца: Сварог, Сварожичи и Дажьбог

Хорс-бог солнечного диска

Стрибог

Ярило-бог весеннего плодородия

Женские божества плодородия Леля (Лель) и Лада

Мокошь-женское божество

Божества, связанные с праздничной обрядностью

Купала

Кострома

Мара (Морена)

Чур

Низшая мифология славян

Навьи и упыри

Берегини и вилы-русалки

Домовой и другие домашние духи

Водяной

Кикимора

Представления славян о загробном мире

Языческие праздники

Языческий пантеон князя Владимира

Значение славянской мифологии

Языческая культура древних славян

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на

весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных

путей на Восточно-европейской равнине, которые облегчили грандиозные

процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие

хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от

чужеродных вторжений.

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали

колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему

культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались

смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства,

сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом греческое

искусство служило вкусам местных жителей — скифов — иранской ветви

арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы,

аланы — иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и

одновременно некоторый подъем культуры скифов — пахарей. Но никакие

катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом

Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости

распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к

восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода

было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого

тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их

уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое

движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских

племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух

ветвях славян — антах и славянах. Начался новый период в истории восточных

славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в

Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации,

как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники

позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся

культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели

значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры:

знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были

выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились

строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза,

формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого

не были забыты.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской.

Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических

компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех

хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого,

промыслового. Трех типов образа жизни — оседлого, кочевого, бродячего; в

смешении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-

угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северо-кавказского, в

пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на

основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о

численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент

древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает

сомнений — это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших

Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное,

выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией,

Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась

значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских

монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение

имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию,

познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией.

К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об

этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с

греками. Они были составлены на двух языках — русском и греческом. Это

подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия

христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской

правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе

русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в

Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси

успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее

существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени

их появления. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск,

Киев — все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами

племенной обороны и культа. К XI веку они — центры политической, культурной

жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности,

богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). В скандинавских

сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком» — страной городов.

Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до

второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне

имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в

области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия.

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные

взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они

развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития

религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре

ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить

несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась

множеством духов. которых надо было умилостивить что бы они не вредили

человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-

Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из

которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами -

русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и

рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог , бог

Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор

«Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше

других видов верований культ предков. Почитали Рода — творца Вселенной и

Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть

воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они

сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что

после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают

жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным

миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что

Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов»,

удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI

веке повелителем Вселенной признавали бога -громовержца Перуна. В договорах

Х века с греками русские князья

мялись двумябогами: Дружинным—Перуном(впоследствии— княжеским богом),

акупцы— Белесом— богом скота (впоследствии— бо-гом богатства и торговли). У

славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е.

организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая

цель которых в том чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее

служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуалами,

которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии

на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С

помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание

которыми, думали славяне давало власть над силами природы, предохраняло от

бед и опасностей Амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в

славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на

кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был

скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались

произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных

инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки

упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в

Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили,

что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих

инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном

положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли

люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко

распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот

обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун

становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги

неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов

Востока — Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали

закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую

религиозную реформу, суть которой — слияние разнородных богов в едином

пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли

языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими

вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь

познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии,

Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней

Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным

влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего

христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично

Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования

раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс.

Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета,

который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в

европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало

переломным рубежом в истории и культуре.

Что такое мифология.

«Мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение

преданий». С точки зрения ученых мифология — прежде всего выражение особой

формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий

людям на ранних стадиях развития. Древний человек не выделял себя из

окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором

жил, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой, с одной

стороны, и слитость логического мышления с эмоциональной сферой, с другой,

приводили к пониманию мира как живого. Весь космос для древнего человека

был таким же живым, как и он сам, и каждый элемент космоса представлялся

живым: и небесное светило, и камень, и река, и дерево. Основной закон

существования древнего человека гласил: «Мир так относится к тебе, как ты

относишься к каждой вещи этого мира».

Следствием этого было наивное одушевление природы, олицетворение вещей и

явлений, широкое метафорическое сопоставление природы и общества. Люди

переносили на природные объекты или свои собственные свойства

(антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало

причудливую мифологическую фантастику (достаточно вспомнить

древнегреческого кентавра или восточнославянского крылатого пса Симаргла).

Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения.

Поэтому в мифах между богами, духами и героями царят чисто человеческие

семейно-родовые связи.

Основными чертами мифологического сознания являются синкретизм, символизм,

генетизм и этиологизм. Синкретизм (в пер. — «соединение») характеризует

мифологию как знание, нерасчлененное по причине его неразвитости.

Современное знание делится на множество отраслей, по-разному осмысливающих

различные фрагменты действительности. Мифы же пытались объяснить все:

почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют

и умирают. Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства,

рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-

технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно

связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Мифы утверждали и

передавали принятую в древнем обществе систему ценностей и норм поведения.

Содержание мифа для представителя этого общества было вполне реальным, так

как воплощало коллективный опыт ряда поколений и служило предметом веры, а

не критического переосмысления.

Нерасчлененность мышления древнего человека проявилась в неотчетливом

разделении в мифологическом сознании сущности и явления, вещи и слова,

именуемого и имени. Мифологическое мышление имеет дело с конкретным,

объекты сближаются по внешним чувственным качествам (например, молния со

стрелой). Миф не углубляется в поиски сущности, поэтому внешнесходное в нем

предстает как тождественное. В этом состоит второе важное свойство

мифологии — символизм. Конкретные предметы и явления, не теряя своей кон-

кретности, становятся знаками других предметов и явлений, т. е.

символически заменяют их.

В мифах очень часто происхождение предмета выдается за его сущность. Это

свойство называется генетизмом (от греч. genesis — «рождение,

происхождение»). Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об

их возникновении. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч-aitTa —

«причина, основание»). Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления,

живые существа таковы. Во всех мифах представления об устройстве мира

выглядят как рассказы о происхождении его элементов. Однако существует

немало и собственно этиологических мифов — коротких повествований,

объясняющих особенности какого-нибудь предмета или явления. Говоря о

генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь. Время, к

которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко

отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. В

мифологическом времени все не так, как теперь. Но все то, что произошло в

мифологическом времени, является образцом для повторения в реальном

времени.. Мифологическое время носит сакральный (священный) характер.

Итак, мифы — это не просто забавные истории, сказки или предания, а

наследие древнейших знаний.. Мифология — это древнейший способ постижения

окружающей действительности, причем такой способ, который не только

объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный

характер действий в этом мире.

Мифы народов мира очень разнообразны. Однако при внимательном их изучении

можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Все это позволяет

объединить мифы в определенные группы, классифицировать их. Самую

многочисленную группу составляют мифы о животных. Это древнейшие мифы.

Часто в них речь идет о тотемных животных, т. е. тех животных, которых

первобытные люди считали своими предками. Но есть и мифы, в которых

рассказывается не о том, как животные порождали людей, а наоборот, как люди

превращались в животных: например, древнегреческий миф об искусной ткачихе

Арахне, превращенной Афиной в паука, или восточнославянский миф о князе-

оборотне Волхе Всеславьевиче.

В особую группу входят мифы о небесных светилах — астральные мифы. Иногда

астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные

группы мифы о Солнце (солярные) и Луне лунарные). Центральную группу в

развитых мифологических системах составляют мифы о происхождении космоса —

космогонии. Иногда в космогонические мифы вплетаются рассказы о

возникновении богов (теогонии), из чего получаются сложные мифологические

комплексы — теокосмогонии. Выделяются также мифы о происхождении человека —

антропогонии, которые чаще входят в состав космогонии, хотя встречаются и

как самостоятельные повествования. Тесно связаны с космогониями, но по

содержанию прямо им противоположны эсхатологические мифы — рассказы о конце

света: о том, когда, как и почему наш мир прекратит свое существование.

Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ.

Эти блага (предметы и навыки) людям передает культурный герой, который либо

изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёйнен),

либо крадет их у богов (как греческий Прометей). У славян бог Сварог научил

людей кузнечному делу, сбросив им неба клещи. Культуру древних аграрных

народов характеризуют календарные мифы, отражающие цикличность природных

процессов. Постоянная повторяемость чередующихся времен года. воплощалась в

мифах об умирающем и воскресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в

Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян).

Кроме того, существуют мифы о чудесном рождении, близнечные мифы, мифы о

судьбе, о происхождении смерти, загробном мире. Как и везде, классификация

здесь носит весьма условный характер. Тем не менее выделение мифов в

определенные группы позволяет лучше ориентироваться в бесконечных

лабиринтах мифологии.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. И те и другие сопряжены с

ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам,

богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований

состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют

второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных

процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное

место, естественные процессы не только объясняются обращением к сфере

сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от

сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества

религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются частью

религиозных систем. Многие мифы славян как раз таки и были вплетены в

религиозную систему славянского язычества.

Источники изучения славянской языческой мифологии

Собственно мифы славян, мифологические тексты не сохранились, не дошли до

нас, и мы судим о славянской мифологии на основе вторичных источников —

письменных памятников (летописей, поучений против язычества), сообщений

греко-римских писателей, историков, восточных путешественников; важным

источником является фольклор (былины, волшебные сказки, заговоры, обрядовые

песни и т. д.), этнография, а также археология и топонимия (географические

названия, сохранившие имена богов и богинь и т. п.).

Высшая мифология славян

Мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают

обычно мифы о богах и героях, под низшей — мифологические представления о

различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса

божественности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому

что существуют различные точки зрения на определение сущности

божественного.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют

сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, если и не создают

особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей

официальной религии) и стихийное — в низшей. Следовательно, в отличие от

низшей мифологии сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее,

единообразнее, определеннее.

Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к

обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией

правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей

мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при

исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и

противоречивости источников, мы сталкиваемся с тем, что трудно определить,

являлся ли данный персонаж божеством или нет. Например, Коляда _ это

божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов? Поэтому мы к

разряду высшей мифологии относим только те божества, которые большинство

летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества , связанные с

праздничной обрядностью, определены в особую группу. К низшей мифологии

традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и

др.

К мужским божествам славян относятся Перун, Сварог и Сварожичи, божества

плодородия Род, Велес, Ярило. Особое место среди них занимает Перун.

Космическое божество, бог грома и молнии, он почитался и как бог-податель

живительного для природы дождя.

Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он

не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в

названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун

тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу.

Сопоставления эти идут еще дальше: одно из названий бога Индры, повелителя

дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса «Ригведы» — Парджанья.

Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением

«разящий, гром». Р. Якобсон, Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это

слово с хеттским perunas — «скала». Языковые данные позволяют предполагать,

что истоки культа Перуна относятся еще к общеиндоевропейской эпохе.

Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в

западнославянских глоссах «Mater verborum» слово Perun истолковано как

Юпитер; кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре

Македонском имя Зевса переведено как Перун. Можно сказать, что Перун как

бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной

части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он

расценивался как верховное божество, трудно решить. Необходимо учесть

мнение Е. В. Аничкова, что первенство Перуна в Киеве определилось очень

поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.

Источники сведений о Перуне. Имя этого божества довольно часто встречается

в древнерусских письменных памятниках. В «Повести временных лет» имя Перуна

упоминается 11 paз.

Кроме того, имя бога грозы встречается в таких памятниках, как

церковнославянский перевод «Жития Григория Чудотворца», «Слово некоего

Христолюбца», «Слово Григория Богословца» и др.

Культ Перуна в Киевской Руси. Н. М. Карамзин писал: «В России до введения

Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии,

которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного

Мироправителя». И далее, используя записи летописи за 980 г.: «Владимир...

изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан Перуна с

серебряною головою, и поставил его близ теремного двора, на священном

холме, вместе с иными кумирами. Там, говорит Летописец, стекался народ

ослепленный и земля осквернялась кровию жертв...». Добрыня, посланный от

своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова

богатый кумир Перунов.

Но после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола

Перуна не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской

горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов.

Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), «отътоле

прослу Перуня Рень (мель), якоже и до сего дьне словеть».

Густынская летопись сообщает, что в капище Перуна поддерживался вечный

огонь, причем в священный огонь бросали только дубовые дрова. Жреца, по

вине которого угасал огоеь, казнили: «... Ему же [Перуну] яко богу жертву

приношаху и огонь неугасающий зъ дубового древия непрестанно па-ляху; аще

ли бы случилося за нерадениемъ служащего иерея когда сему огню угаснути,

таковаго иерея без- всякого изега и милости убиваху». Следует, правда,

учитывать, что Густынская летопись относится к числу позднейших сочинений и

к ее сообщениям надо подходить с осторожностью.

Святилище Перуна, сооруженное нашими предками на одном из холмов, было

обнаружено археологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов,

связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и

возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его

святилища. В местах расселения славян известны названия возвышенностей и

гор, которые происходят от имени Перуна.

Миф о Перуне. Позднейшие транформации мифа. Миф о Перуне частично

восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских

традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусок. Пярун

— «гром») и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.

Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает

своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горьгаыч и т. п.),

последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в

животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя

(но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается

неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие

живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа

освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна, — ее имена были

Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как этиологический

миф о происхождении грома, грозы.

Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и

соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя.

Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры.

И другая ипостась Перуна связана с его карающей функцией. Насылая град,

бури и ливни, Перун карал смертных неурожаем, голодом и повальными

болезнями (поветрием).

Перун, по преданию, сохранившемуся в XIX в. у белорусов, в левой руке носит

колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и

производит пожары.

Русское предание наделяет Перуна палицею. А. Н. Афанасьев связывает это с

культом бога грозы. Нашим предкам в грозе представлялись битва Перуна и

подвластных ему духов» с полчищами облачных демонов. И вот, когда наступала

весна и приводила с собой дождевые тучи, предки наши приветствовали их

появление играми, символически означавшими борьбу стихий, и были убеждены,

что воинскими кликами и стуком оружия они пробуждают бога-громовника; во

время летней засухи тот же обряд вызывал Перуна начать битву с тучами и

пролить на землю освежающий дождь. Палица как знак карающего божественного

орудия стала символом власти, ее «функции» перенесли на царский скипетр,

жреческий и судейский жезлы.

Итак, Перун — верховный бог восточных славян — повелевал грозами, громами,

молнией.

К ульт Белеса (Волоса) у восточных славян

Н. М. Гальковский обращал внимание на то, что в основе религиозных

верований восточных славян был культ природы и культ предков'. В этом можно

убедиться, проанализировав образы Перуна, Велеса и других богов.

В летописи Волос характеризуется как «скотий бог», что дает нам возможность

понять важнейшую сторону культа этого бога — покровителя скотоводства,

плодовитости и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием

значения латинского слова ресшйа: первоначально оно значило «скот», а затем

«деньги». Предполагают, что культ Велеса зародился тогда, когда праславяне

научились приучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был

именно скот, т. е. в бронзовый век.

Если Велес — покровитель скота, то как объяснить определение Бояна в «Слове

о полку Игореве» — «Велесов внуче»? Покровитель скота был, возможно, и

богом пастухов и пастушеской поэзии. Е. Аничков считает возможным, что бог

скотоводства Велес мог быть богом торговли и культуры: «... Бог торговли

оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в.

книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и

песнетворчества». Вместе с тем функции Велеса-Волоса как скотьего бога

соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о

пастбище, где один' из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное

принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных

празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет семантический оттенок,

связанный с культом мертвых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд

балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). Обратившись

к мифологии балтийских народов, мы узнаем, что в древности они почитали

бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал

особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том,

что для праздничного пиразакалывали свинью и приглашали Виелону вместе с

мертвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших

(«время Велса») был обычай сжигать кости животных. Все это свидетельствует

о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции

охранителя скота и главы загробного мира.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках

упоминаются два имени: Волос и Велес, это привело некоторых ученых

(например, М. Фасмера) к выводу о почитании двух богов у славян. Однако

большинство исследователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.),

основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах

встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна,

приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.

Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. С

Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь; сияние Волосынь предвещает

удачную охоту на медведя. Это позволяет некоторым исследователям даже

утверждать, что Волос — древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество,

которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от «волосы»,

«шерсть», «шерстистый». В таком понимании Волос не является богом скота,

как Гермес, антропоморфический бог, а богом-скотом, богом в виде животного,

териоморфнвм божеством.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал

земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что

крестьяне-земледельцы в XIX в. жертвовали Волосу последние колосья,

оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не

заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее

сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле этого слова. Лишь

только в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен

святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем

скота вплоть до XIX в.

Обряды во Власьев день (11 февраля ст. ст.) включали кормление скота"

хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в

XI в. на местах поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия.

Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями

восточных славян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского

божества Велса (Виелону), бога скота и мертвых. Исследователи видят также

генетическую связь между Велесом и Варуной, древнеиндийским богом мировых

вод, истины и справедливости22. Имеющиеся данные позволяют предполагать

наличие божества Велес (Волос) у всех славян. Подтверждением существования

в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в

Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у

западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо

Велес, сходное с севернорусским бесом Ёлсом. (Костромское диалектное «еле»

означает «бес, черт, леший, нечистый». Д. К. Зеленин, которого поддержал и

Р. Якобсон, предположил, что слово «еле» является производным от имени

«Волос». В чешских письменных источниках XV— XVI вв. есть упоминания о

связи злого духа Велеса с морем. Это позволяет поставить вопрос: не

является ли связь Велеса с морем отголоском функций Варуны, властителя

космических вод?

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции

изменялись с течением времени.

Божество огня м солнца: Сварог, Сварожичм, Дажьбог

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально

Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В

древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И,

действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня назван

Сварожичем — сыном Сварога. Бог, или дух огня, почитался у всех славян.

По данным древнерусских поучений против язычества культ Сварога был связан

в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреческим

богом Гефестом. В этой записи перечисляются различные чудеса, известные в

древности. Дойдя в своем перечислении до Египта, автор сообщает, что там

царствовали потомки Хама — Местром и Ере.

Сварог в славянской мифологии — бог небесного огня и одновременно податель

культурных благ.

Согласно верованиям славян Сварог первый начал ковать железо и научил этому

людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал

первый плуг и научил людей плужному земледелию; победил змея; построил

мощные укрепления — Змиевы валы. Этимология имени Сварога неясна: одни

связывают его со словом свара, т. е. «спорящий, наказующий» (Ягич, Брюкнер,

Якобсон), другие устанавливают родство с древнеиндийским svargas — «небо»

(Уленебек, Корш, Фортунатов), некоторые высказывают предположение, что в

этом слове представлен корень «вар-» — горение, жар. Б. А. Рыбаков считает

имя Сварог одним из эпитетов Сварога с греческим Ураном, оставляя за

Стрибогом равенство с Юпитером.

Отождествлять Стрибога и Сварога, трудно из-за различия выполняемых этими

богами функций. Стрибог — бог-отец дед ветров. Сварог же — бог огня и

податель культурных благ, в чем его функции сходны с крутом забот

Дажьбога, его сына. Также кажется не совсем корректным сравнение Стрибога с

Юпитером, а Сварога с Ураном, ведь в греческой мифологической системе Зевс,

сын Крон оса, является внуком Урана, т. е. Сварог оказывается на два

мифологических поколения старше Стрибога. На наш взгляд, Сварог и Стрибог —

разные боги. Отсутствие изображения Стрибога на идоле Святовита Рода

объясняется тем, что Стрибог функционально и есть Род — deus-pater.

Подобным же образом можно объяснить отсутствие идолов Рода и Сварога в

капище Владимира: при наличии Перуна, небесного бога, пускающего огненные

стрелы-молнии, излишен бог небесного огня Сварог, а при наличии Стрибога

как бога-отца излишен deus-pater Род. Функции Стрибога как подателя благ

выполняет в пантеоне Владимира deus-dator Дажьбог.

Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим

детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо тесные связи

соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога. Итак,

одним из сыновей Сварога был Дажьбог — бог солнца. Характерно, что в

русском переводе византийской хроники Иоанна Малалы словом Дажьбог

поясняется греческое «солнце» — гелиос. Славяне верили, что Дажьбог живет

далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он

выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд

по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе

Дажьбога предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит

на небосклон его белых коней; другая сестра —Вечерняя Заря заводит коней на

конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть

его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его. лицо.

Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый,

молодой.

Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога — божества

солнца, которое стало пониматься как имя бога — подателя всех благ. Среди

идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и

Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказанную ранее

мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.

Второй сын Сварога — Сварожич — олицетворение огня. Неизвестный Христолюбец

писал в древнерусском поучении: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем».

Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы

(овин — строение для сушки снопов перед молотьбой).

Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами. Огонь в овине нужен, для

того чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он

был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым

крестьянскую семью .на голод.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было

на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном

случае, считали они, он может отомстить. Огню приписывались очистительные и

целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал

обычай провозить жениха и невесту между кострами.

Обожествление огня, дошло до наших дней, исчезло только наименование его

Сварожичем.

После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно

вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской

традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не

были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя

Кузьма со словом кузнь и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как

кузнецы обычно работают в паре: мастер и подручный, то Демьян, брат Кузьмы,

тоже оказался кузнецом.

На тот факт, что под именами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает

слияние в народном сознании имен святых братьев в одно — Кузьмодемьян.

Кузьмодемьян являлся божественным кузнецом и покровителем брака, а кое-где

ему приписывались все те культурные подвиги, которые совершил Сварог.

Хорс - бог солнечного диска

Хоре был божеством, близким к Дажьбогу (в древнерусских памятниках

встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсъ).

Хоре был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно

предполагать, что это божество связано с солнцем, как и Дажь-бог. Купала,

Ярила. Не случайно Араб Масуди (X в.) называл все славянские племена

«солнцепоклонниками». Древний славянин видел в солнце могучего подателя

света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние,

но и сама жизнь крестьянина. Имя анточного бога солнца Аполлона передано в

одном из древнерусских переводных памятников как "Хърс", что также

подтверждает связь с солнцем.

Упоминание Хорса на втором месте после Перуна в поучениях конца ХI века

говорит о знчительности этого божества.

Хорс-божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он

представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога — Солнца,

подателя земных благ.

Бог Солнца Хоре, пишут исследователи, представлялся славянам белым конем,

совершающим свой бег с востока на запад. У славян конь считался священным

животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. В некоторых

местах России до конца XIX в. сохранялись каменные изображения коней.

Анализ известных сведений о Хорее показывает, что в большинстве сочинений

Хоре соседствует с Перуном, небесным богом, соотносимым с громом и молнией,

а также с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к

солярным божествам.

Загадочный Стрибог

Небесным божеством, принадлежавшим к числу главнейших славянских богов, был

Стрибог. Он упоминается в «Повести временных лет» как один из тех богов,

которым князь Владимир поставил кумиры возле своего дворца.

Многие исследователи считают Стрибога одним из древнейших славянских

божеств. По поводу же этимологии его имени существует несколько различных

точек зрения. Одни лингвисты истолковывают имя Стрибогъ как исконно

славянское — «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Другие

рассматривают его как заимствование из древнеиранского со значением

«возвышенный бог». Третьи возводят этимологию имени этого божества к

индоевропейскому слову, имеющему значение «бог-отец». Продуктивнее

последняя точка зрения, поскольку на ее основе в результате сравнения имен

верховных небесных божеств в мифологических системах индоевропейских

народов делается вывод о единой природе имен древнеиндийского бога неба

Дьяуса, древнегреческого Зевса, древнеримского Юпитера и славянского

Стрибога, что в свою очередь позволяет говорить о последнем как главном

божестве неба, небе-отце.

У многих народов мира имеются мифы о небе как мужском начале,

оплодотворяющем землю — женское начало, в результате чего появляется все

живое на земле, в том числе и человек. Схожий миф об отце-небе и матери-

сырой земле был и у славян.

Б. А. Рыбаков полагает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена-

эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Таким образом,

видимо, можно говорить о том, что олицетворением неба-родителя являлся не

только Сварог, но и (ранее) Стрибог. Первая часть имени Стрибог того же

корня, что и древнерусское Стрыи — дядя по отцу. Это тоже указывает на

родительные функции данного божества, ведь в семейно-родственных отношениях

многих первобытных племен дядя по отцу был значимее, чем даже отец.

Ко времени становления государственности у восточных славян Стрибог уже

утратил положение верховного божества небву хотя продолжал почитаться как

значительное небесное божество. Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов

отмечают, что хотя имя Стрибога в эту эпоху еще и отражает статус

верховного славянского божества, но «в древнерусской традиции Стрибог(ъ)

представляет уже не верховное божество, а выражает, по-видимому, функции,

связанные с некоторыми природными явлениями.»

Б. А. Рыбаков считает, что именование Стрибога дедом ветров подчеркивает

его значимость в языческой иерархии богов и духов, он — «повелитель

повелителя ветров».

Большинство исследователей сходится в том, что Стрибог — небесное божество,

а следовательно, в его власти находились какие-то небесные или атмосферные

явления. Я. Е. Боровский считает Стрибога божеством ветра, бури, урагана и

вообще всякой погоды. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над

звездами. Может быть, именно поэтому он попал в пантеон князя Владимира.

Дружинная знать Руси, постоянно совершавшая военные походы на разные народы

и страны, испытывала нужду в покровительстве подобного бога, особенно во

время морских походов киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что

внезапно налетевшая буря губила военный флот русов или внезапно поднявшийся

ветер топил, а иногда выбрасывал на сушу их суда9. А может быть, Стрибог

вошел в пантеон Владимира как бог-отец, божество, породившее все сущее на

земле, ведь кроме него во Владимировом пантеоне нет мужских генетивных

божеств.

Род - восточнославянское божество плодородия

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных

персонажей славянской мифологии. Н. М. Гальковский писал по этому поводу:

«Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и

запутанным». Трудность определения места Рода в мифологической системе

славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к

тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Тем

не менее, на существование данного божества и сильную укорененность

верований в него славян указывают древнерусские поучения против язычества.

А.Н. Веселовский считал, что год первоначально выступал как «производитель,

совокупность мужских членов племени, сообща владеющих ро-жаницами, матерями

Страницы: 1, 2