РУБРИКИ

Культурология

   РЕКЛАМА

Главная

Зоология

Инвестиции

Информатика

Искусство и культура

Исторические личности

История

Кибернетика

Коммуникации и связь

Косметология

Криптология

Кулинария

Культурология

Логика

Логистика

Банковское дело

Безопасность жизнедеятельности

Бизнес-план

Биология

Бухучет управленчучет

Водоснабжение водоотведение

Военная кафедра

География экономическая география

Геодезия

Геология

Животные

Жилищное право

Законодательство и право

Здоровье

Земельное право

Иностранные языки лингвистика

ПОДПИСКА

Рассылка на E-mail

ПОИСК

Культурология

иероглифов. Самая древняя рукопись Дао дэ Цзин относится ко II в. до н.э.:

она была найдена при раскопках княжеского захоронения и несколько

отличается от традиционного текста.

К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао — это невидимый

вездесущий естественный закон природы. Дао бездействует, тем самым порождая

все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао

взаимодействуют два противоположных начала — инь и ян, достигая своего

предела, они переходят друг в друга.

Письменность и книги. Древнейшие китайские тексты, гадательные

надписи, нацарапанные на бараньей лопатке или черепаховом панцире,

относятся к III-II тыс. до н.э.: такой панцирь или лопатка помешались в

огонь, и ответ на заданный вопрос «вычитывался» по форме и расположению

образовавшихся трещин.

Во П тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах,

а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые

планки, скрепленные шнуром, текст писался вдоль планки по вертикали. На

одной такой планке вмешалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по

содержанию книга имела значительный объем. В Ш в. до н.э. китайцы начали

применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I

в. до н.э. — начале I в. н.э. китайцы изобрели бумагу, что способствовало

широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках (а позднее

— на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из

каменного угля или из сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись

путем подчистки ножом, поэтому выражение «нож и кисть» стало метафорой для

обозначения чиновников.

Распространение письменности и возрастание ее общественной роли

потребовало унификации начертания иероглифов.

Каллиграфия считается в Китае видом искусства и высоко пенится,

живописные полотна часто украшаются каллиграфическими надписями.

Китайская письменность еще в древности широко распространилась по всей

Юго-Восточной Азии.

Литература. Древнейшая дошедшая до нас библиография китайской

литературы принадлежит Бань Гу (32-92 гг. н.э.). В своей работе «Описание

искусств и словесности» (являющейся частью его же «Истории династии Хань»),

он выделяет основные имеющиеся виды литературы: канонические философские

книги (включая исторические), стихи и поэмы, сочинения по военной науке,

книги по астрологии, медицинские книги.

Наиболее древними дошедшими до нас памятниками поэзии Древнего Китая

являются фольклорные поэтические произведения, собранные в Шицзин (одну из

книг конфуцианского «пятикнижия»). В конце I тыс. до н.э. в Китае

развивается авторская поэзия, в основном и двух жанрах: песни и поэмы,

причем последние писались ритмической прозой и были предназначены для

скандирования. Наиболее известными поэтами древности (по словам Бань Гу)

являлись Сюнь Цин, Цуй Юань, Сян Юй, Тап Лэ. Мэй Шэн. Сыма Сян-жу и Ян Сюн.

Из прозаических сочинений (кроме философских трактатов) необходимо

особо отметить исторические труды. Они интересны не только сами по себе, но

и потому, что жанр жизнеописаний, присутствующий уже у «отца китайской

историографии» Сыма Няня (II в. до н.э.). повлиял на создание

повествовательной прозы, зарождающейся, по-видимому, в 1-11 вв. н.э. Еще

одним источником этой прозы были так называемые «малые (пустячные) речения»

— уличные рассказы, которые специально записывались особыми чиновниками для

доклада государю, чтобы он мог знать об умонастроении народа. Эти рассказы

практически не сохранились.

Музыка. Китайская музыка — одна из древнейших в мире. Она насчитывает

много местных вариантов. В китайской музыке преобладает одноголосие. В

основе ее 5-звуковая система (пентатоника), но встречаются образования,

построенные на 7-ступенных ладах. Музыкальные инструменты: цисяньцинь,

пила, хуцинь или эрху. ли, шэн... Изучением китайской музыки занимались

древние китайские философы, богословы, математики. Конфуций отводил в своем

учении большое место музыке, занимался собиранием народных песен, Сыма Цянъ

создал теорию китайских ладов, Хэ Чэнь-тянь занимался вопросами равномерной

темперации и др. Содержание профессиональной китайской музыки определялось

придворным церемониалом и религиозным культом.

Архитектура и строительство. Китайские задчие приобрели славу двумя

разнообразными памятниками – Великий канал (2000 л – почти с XI в. до н.э.

– по XIX в. н.э.) – сложное гидротехническое сооружение с численными

приборами, интересными способами перекачивания и очищения воды и Великая

Китайская стена — одно из самых грандиозных строительно-технических

сооружений всех времен. Ее строили примерно десять лет, начиная с 220 года

до н.э. при императоре Цинь Шихуанди.

Стена извивалась вверх и вниз по горам, шла через пустыни и болота Она

была сооружена на каменном фундаменте и возведена из земли и кирпича. С ее

сторожевых башен при помощи дымовых сигналов, а ночью — с помощью

сигнальных огней — можно было распространять информацию по всей стране с

никогда дотоле невозможной скоростью.

Около 300 000 человек трудились в поте лица над возведением этой

стены. Только сама организация и обеспечение такой массы рабочей силы было

исключительным достижением. Военное значение стены, когда она бывала

укомплектована войсками соответственно своей длине, становилось огромным.

Прямая линия между двумя конечными точками стены составляет 2450

километров, а со всеми ответвлениями и изгибами она равна от 6000 до 6500

километров.

Стена была не только крепостным валом, но и дорогой. Ее ширина — 5,5

метра; это позволяло маршировать рядом пяти пехотинцам или скакать рядом

пяти кавалеристам. Еще и сегодня ее высота в среднем составляет девять

метров, а высота дозорных башен — двенадцать метров.

Четкость и упорядоченность планировки характеризуют главные центры

Ханьского государства Лоян и Чанъань, выстроенные по установленным в

трактатах правилам. Город, отражавший представления о правильной структуре

мироздания и порядке, господствующем в Поднебесной, мыслился как

завершенная в своих очертаниях крепость, обнесенная стенами и рвом с

высокими деревянными дозорными башнями и расположенными строго друг против

друга массивными воротами.

План богатых усадеб повторял в миниатюре очертания столицы...

Замкнутые в прямоугольник стен, ориентированные фасадом на юг, они состояли

из ряда построек, обращенных окнами в глубь двора, расчлененного посредине

стеной и входом на две части — жилую и хозяйственную. Типы планировки

усадеб сводились к двум: сань-хэюань, и котором двор обрамлялся тремя

павильонами и воротами, и сы-хэюань, в котором его ограждали четыре

павильона.

Не менее продуманными по своей структуре были и погребальные склепы

знати. В связи с тем что культ усопшего стал одним из важнейших

священнодействий, покойника должны были окружать все прижизненные почести и

оберегающие знамения.

Дворец Вэйангун в Чанъане (столице Ханъской империи) занимал по

периметру 11 км и состоял из 43 зданий. Основным строительным материалом в

это время по-прежнему служило дерево, но крыши уже делались из черепичных

желобов, украшенных на концах рельефными изображениями зверей-охранителей.

Тяжелые и массивные, они опирались на балки и колонны, капителями которых

служили узорные кронштейны — доугуны, облегчающие вес и давление кровли.

Дворцы ... строились из различных пород ценного дерева. Внутренние покои

украшались стенными росписями и пропитывались, ароматическими благовониями,

каменные полы инкрустировались драгоценными самоцветами.

Изобразительное искусство. Тяжеловесные бронзовые сосуды, служившие

для жертвенных возлияний духам — покровителям племени особенно ярко

отражали сумму сложившихся к тому времени представлений о действительности.

О том, какой важный смысл придавался изготовлению бронзовых изделий,

свидетельствует виртуозное мастерство их литья. Огромные сосуды весом свыше

600 кг обрабатывались с такой же тщательностью, как и маленькие.

Геометрический узор отличался графической точностью, разнообразием

ритмических сочетаний. Тесно сплетенные между собой культ мертвых и культ

земледелия определили характер орнамента, его расположение, смысл и систему

образов. Огромные, зачастую почти неподвижные в силу своей массивности

сосуды, испещренные магическими знаками узора, на фоне которого выделяются

рельефные головы реальных и мифических животных, имеют яркий, ни с чем не

сравнимый облик.

Наряду с бронзовыми сосудами разного типа и назначения появилось и

множество других изысканных ритуальных и бытовых предметов: круглые

бронзовые зеркала, инкрустированные с оборотной стороны серебром и золотом,

украшенные росписью музыкальные инструменты и мебель, яркая расписная

лаковая утварь, предметы из резного дерева и камня. В гибких плетениях их

узоров отразилось более многоплановое осмысление мироздания,

воспринимаемого как стихия бесконечного космического движения и

противоборства света и тьмы. Другими стали принципы орнаментации,

отличающейся от прошлого большей свободой и живописностью...

В 104 г. до н.э. было вычислено, что продолжительность года составляет

365,25 дня. Принятый в этом году новый календарь использовался вплоть до 85

г. н.э. По этому календарю год состоял из 12 месяцев; дополнительный месяц

добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.

Солнечно-лунный календарь древних китайцев был приспособлен к нуждам

сельскохозяйственного производства. Календарю уделялось значительное

внимание в тех научных трактатах, которые обобщали важнейшие достижения

земледельческой техники (например, в сочинении ученого Фань Шэн-чжи.

жившего в конце I в. до н.э.).

Весьма значительное развитие получила в Древнем Китае медицина.

Древнекитайские врачи еще в IV-Ш вв. до н.э. стали применять метод лечения,

получивший впоследствии широкое применение в традиционной китайской

медицине — иглоукалывание, или акупунктура. Чрезвычайно интересны рукописи

медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений

начала II в. до н.э. Они включают трактат по диетологии, руководство по

лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижигании и, наконец,

сборник различных рецептов. К Ш в. относится применение знаменитым врачом

Хуа То местной анестезии при полостных операциях.

Вопрос № 7. Особенности и достижения культуры эллинизма.

Ответ: Понятие "Эллинизм" обозначает историческую эпоху, которая

началась с воцарением Александра Македонского и окончилась с включением

Птолемеевского Египта в состав римского государства (336-330 до н.э.).

Причины (формирования эпохи Эллинизма были следующие. В Греции 4 в. до н.э.

значение полисов упало, и они переживали острый социально-политический

кризис. В этих условиях усилившаяся Македония добилась политического

господства над греческими полисами. В Македонии к тому времени утвердилась

централизованная монархия (Филипп II) со столицей в городе Пелла. хотя в

горных районах еще было сильным влияние родовой знати. В то же время в

персидской державе Ахеменидов вследствие центробежных тенденций в сатрапиях

(Египет, Вавилон, Фригия и т.д.) обнаружились отчетливые кризисные явления.

Для преодоления кризиса в Греции были предприняты под руководством

Македонии завоевания на Востоке (Персидское царство). Эллинистическая эпоха

охватывает

1. Период походов Александра Македонского вплоть до Инда (334-323 до

н.э.).

2. Распад этого государства и образование на его основе

"эллинистического" и восточного государства в течении войн диадохов

(323-280 до н.э.).

3. Историю этих государств до их подчинения Римом или Парфией (280-230

до н.э.).

Классическая культура Древней Греции стала преемницей древневосточных

культур и колыбелью европейской культуры. Одной из важнейших черт

древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция —

взаимодействие) характер. Действительно, в Грецию ахейцы прибыли в XXI в.

до н.э. с севера и северо-запада и создали в Афинах, Микенах, Тиринфе,

Пилосе и Фивах свои царства; а около XVI в. до н.э. завоевали Крит. В

результате возникла культура, представлявшая собой своеобразную смесь

критской и ахейской культур, остатки которой еще можно увидеть в

раскопанных археологами руинах дворцов в Нилосе, микенах и Тиринфе. именно

из сокровищницы ахейской культуры с ее развитой мифологией черпали сюжеты

Гомер и древнегреческие трагики, создавая прекрасные произведения

европейской литературы.

Взаимопроникновение культур продолжалась в силу исторических причин.

Прежде всего сыграло свою роль вторжение дорийцев, имеющих более низкую

культуру. Нападения морских народов нарушили политическое равновесие на

Ближнем Востоке: Хеттская держава рухнула, Египет потерял свои азиатские

владения. В результате морская торговля замерла, тогда среди микенских

царств начались междоусобные воины, приведшие к их полному разрушению, а

вместе с этим и к упадку высокоразвитой дворцовой культуры. Сохранились

обожженные огнем глиняные таблицы; из них известно, что завоеванные ахейцы

вместо того, чтобы противостоять дорийцам, подчинились их культуре. Начался

процесс взаимодействия двух культур: искусства, морали и религии.

Культура греков породила технику, первым выражением которой стало

военное искусство и применяемая в нем тактика. Благодаря чему греки

одерживали победы в битвах и победоносно свершили персидские войны. Если в

войнах Гомера главную роль играли сила и ловкость отдельных героев типа

Ахилла, то греческая фаланга имеет закрытую структуру, не проницаемую для

отдельного воина. Эта фаланга является не просто военным изобретением, но

духовным выражением интерактивной культуры греческих городов-государств

(полисов). В этих полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а

осуществлялась античная рабовладельческая демократия.

Демократия — другая черта классической древнегреческой культуры.

Государство не существовало «вне» и «над» гражданами, они сами были

государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими

установлениями. В значительной мере свободная от оттенка официальности

жизнь и деятельность античного грека, которые достигают своего

кульминационного выражения именно в классической культуре. Конечно,

существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно

небольших полисах. В эллинистических монархиях мы имеем дело уже с иной

культурой.

Еще одной характерной чертой классической греческой культуры является

пронизывающая весь уклад жизни полиса борьба (агон), состязание,

восходившее к культовым игрищам былой общины. Таков и спор — агон двух

полухорий в классической комедии, связанный с сельскими хороводами, с их

шуточными плясками-хорами, такова и форма философского трактата,

разработанного как диалог. Такой момент наличествовал и в постановках

трагедий, связанных с культом Диониса, проводимых как соревнование между

тремя коллективами, составленными из хора, актеров и драматурга. Особое

значение спор — агон приобрел в спортивных состязаниях, получивших свою

классическую форму в Олимпийских играх.

И наконец, следует отметить такую яркую черту классической греческой

культуры, антропоцентризм. Именно в Афинах философ Протагор из Абдер

провозглашает знаменитое изречение «человек есть мера всех вещей», а в

софокловской «Антигоне» лучше всего выражено удивление свершениями

человека. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом

всего созданного и создаваемого. Вот почему человеческий облик, возведенный

к прекрасной норме, был не только преобладающей, но почти единственной

темой классического искусства, природа же передавалась скупыми намеками.

Ландшафт стал появляться только в эллинистической живописи. Антропоцентризм

характерен и для других сфер классической греческой культуры.

Назначение культуры у древних греков — содействие гармоническому

развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому

(искусство, мастерство) — человека, политическому и нравственно-духовному —

гражданина. В таких специализированных сферах культуры, как политическая и

правовая культура, они видели разумное противодействие любого рода

социальным конфликтам и потрясениям, угрожающим социальной и

государственной целостности. Заслуживает внимания тот факт, что широкими

политическими и иными правами при относительном равенстве располагали

свободные граждане, весьма политически организованные и сплоченные. Именно

это и обеспечивало необходимую прочность полиса, его способность

противостоять численно превосходящим рабам.

Картина афинской демократии будет неполной, если из нее исключить

закон, способы и методы поддержания правопорядка. Это была демократия,

которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике,

управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения

строго установленных обычаем и законом процедур. Все это обеспечивало

внутреннюю защищенность гражданской общины и государства, стабильность

правопорядка.

Правосознание грека-гражданина было в значительной степени гуманным к

равному себе. Немалая заслуга в развитии правосознания принадлежала

философам, учителям софистам, чье искусство было неотъемлемой частью

просвещенной общественной жизни. Театр, поэзия, изобразительное искусство

были в Афинах не мнимым, а подлинным достоянием народа, облагораживающим

его нравы. Гуманности правосознания служило также и религиозное сознание,

ориентированное на пантеон богов Олимпа.

Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели,

которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и

политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой

литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования

важнейшие мотивы. Особенно обильно черпают из мифологической тематики эпос,

трагедия и в значительной мере лирика. Представление богов и героев,

иллюстрация мифологических мотивов всегда являлись важнейшими темами

живописи и скульптуры. Насколько Гомер и Гесиод способствовали определению

личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев,

настолько Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и

придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица.

В мифы о богах и героях вплетено множество сказочных мотивов,

произведений народной фантазии, которые имеют свои аналоги в фольклоре

всего мира.

В классическую эпоху (480—300 гг. до н.э.) творчески развиваются

старые мотивы и вводится много новых. Жившие тогда знаменитые скульпторы —

Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп и многие другие — и

художники, произведения которых безвозвратно погибли, полностью,

преобразили пластическое видение богов древней Эллады. В V в. до н.э.

внимание акцентировалось на достоинстве и недоступном величии богов, в

следующем веке художники постарались приблизить божество к человеку, жители

Олимпа приобрели многие человеческие черты. Отличительными чертами

древнегреческой религии являются обожествление природы и антропоморфизм.

Как говорил Гиппократ, все божественно и все человечно. Мир греческих богов

и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть

смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит).

В античной Греции человек живет как Бог в двух мирах — мире культа и

мире техники, именно техника стала подлинным предметом философии в форме

теоретико-геометрических конструкций мира, в системах Анаксимандра,

Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристотеля и других мыслителей. Античная

мифология сыграла определенную роль в становлении теоретической рефлексии,

рационального философского мышления.

У истоков греческой философии стоит Пифагор; это не значит, что у него

не было предшественников, но он считался по праву одним из мудрейших. К

числу крупнейших натурфилософов Древней Греции, обращавшихся к нравственным

идеям, следует отнести Гераклита и Демокрита. Пифагор много лет провел в

странствиях, затем стал верховным жрецом храма Аполлона в Дельфах —

главного храма греков: дельфийские жрецы, прорицатели и пифии, гадатели и

предсказательницы судьбы славились по всей Элладе.

В учении Пифагора проявилась не только связь культур Египта и Греции,

но и дуализм культуры греков, выражающийся в параллельном развитии

религиозного культа и человеческих знаний, философии и практической

мудрости. Пифагор — одновременно один из реформаторов орфического,

мистического культа Греции и один из основоположников греческой философии,

математики и астрономии.

Демокрит — греческий натурфилософ, атомист - исповедует лучшие идеалы

эллинской культуры, сам следует им и других призывает следовать им же.

Демокрит был последним из древнегреческих натурфилософов, у которого

энциклопедические научные знания сочетались с социально-политическими

разработками и моральной проповедью.

Софисты восставали против многих существовавших в их время учреждений,

против всяких нравственных основ и обычаев, проповедовали крайний

индивидуализм. Авторитеты ими низвергались, и в народное сознание вносился

элемент неверия.

Против разрушающего нравственность и правосознание влияния софистов

выступил Сократ. Именно он заложил прочную основу нравственней философии,

создал ту школу в философии, этике, политике и праве, которая избавила

древнегреческое политическое сознание от крайностей индивидуализма с его

релятивизмом и скепсисом.

Необходимо учитывать также и тот момент, что свой вклад в расцвет

классической культуры Греции внесли носители высокой культуры Микен,

которые нашли убежище от дорийцев в Афинах; сохраненные ими элементы

блестящей прошлой культуры повлияли на возникновение «греческого чуда»,

ярко проявившегося в Золотом веке Перикла. Феномен «греческого чуда»

состоит в необычном расцвете в кругу древневосточных сакральных цивилизаций

греческой культуры: эпоса, философии, театра, скульптуры. В основе

уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная

собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-

бюрократической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и

культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого

буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми,

которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой

греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа

культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии,

расцвет искусства.

Античная культура Эллады пронизана искусством, на что указывал еще

Винкельман. Греческая философия весьма тесно связана с эстетикой, и без

нее, не может быть понята. Греческая математика, философия, физика,

астрономия, религия — «скульптурны и осязаемы», греческая поэзия —

«пластична». Пластичность и созерцаемость — основа греческого мироощущения.

Отсюда любовь эллинов прежде всего к пластичным, статичным видам искусства

— архитектуре и скульптуре. Красота связана с неподвижным, неизменным.

Структурными принципами красоты являются гармония, мера, соразмерность.

Наиболее полно эти принципы воплощены в ансамбле Афинского Акрополя с его

знаменитыми храмами Парфенон, Эрехтейон, Пропилеи, этом кристалле

греческого классического искусства. Акрополь был также населен множеством

скульптур (чудесная скульптурная группа, изображающая рождение Афины из

головы Зевса, прекрасная группа Мойр и др.), уподобляясь мраморному Олимпу.

В Древней Греции, а позднее и Риме большое значение придавалось формам

человеческого тела. Об этом свидетельствуют сохранившиеся произведения

искусства — скульптура, вазопись, керамика, на которой изображено много

разнообразных, часто стилизованных человеческих типов. Из дошедших до нас

документов эпохи они наиболее достоверны, хотя идеал красоты человеческого

тела описан и в поэзии Гомера, и в драматических произведениях Еврипида,

Аристофана, Эсхила. Богатый материал мы находим также в работах философов,

историков и летописцев, раскрывающих значение красоты человеческого тела в

культуре Древней Греции.

Внешний облик человека как бы символизировал определенный уровень его

внутреннего мира. В мире, где гармоничность тела понималась как выражение

гармонии духа, безобразное означало недостаток разума, благородства, силы,

характера, выступало как отрицание позитивных ценностей. В целом же можно

сказать, что великолепнейшим произведением древнегреческого искусства был

человек, что самоуверенная, красота и законченность форм, которым мы не

можем не удивляться, — это уже проявления чисто эллинского понимания

прекрасного.

Начало портретному искусству положил Лисипп (конец IV в до н.э.);

индивидуализация, стремление к глубоким психологическим характеристикам—

вот то новое, что им внесено в эту сферу искусства. Появляется и

декоративная скульптура для украшения парков; в эту же эпоху создается одно

из величайших творений древнегреческой скульптуры — знаменитая Венера

Милосская. Скульптурное произведение, в котором патетика, трагизм и эмоции

эллинистического искусства достигают вершины и границы, когда драматизм

может перейти в шарж и гримасу, является группа «Лаокоон и его сыновья».

Реализм этой скульптурной группы характерен для эллинской скульптуры — он

лежит в основе знаменитого пергамского фриза и многих других скульптурных

произведений. Приведем лишь краткий еречень других шедевров скульптуры и

архитектуры эпохи эллинизма: Фаросский маяк в Александрии, статуя Афродиты

Киренской, колоссальная статуя Нила, работы скульптора Боэфа «Мальцик с

гусем» и «Старый рыбак», работы мастера Антифила, статуи галлов («Умирающий

галл»).

В поэзии александрийской школы вспыхивает последним отблеском

архаическая ионийская лирика, а в титанических образах, созданных

эллинистической эпохой, оживают природные силы древних гигантов и титанов.

В эпоху расцвета классической культуры возникла история как

рациональная. а не сказочно-мифологизированная или летописно-описательная

форма познания общества. В этом состояло основополагающее значение трудов

«отца истории» Геродота и Фукидида. Социологическая мысль, разрабатывая

само понятие и теорию государства как «политического сообщества» людей,

породила «политию» Аристотеля. Оценивая вклад греков в науку, можно

вспомнить, что почти до середины ХХ в. человечество изучало геометрию по

Евклиду, что Архимед заложил основы механики. Многими фундаментальными

открытиями науки эпохи эллинизма мы пользуемся до сих пор. Эратосфен

стремился дать научное описание земли, с помощью астрономических наблюдений

измерил диаметр земли по экватору (допустив небольшую ошибку). Архимед стал

теоретиком математики и физики. Аристарх Самосский – величайший астроном

древности – выдвинул гипотезу о вращении земли и планет вокруг Солнца.

Герофил производил изучение нервной системы. Эрасистрат создал

анатомическое описание сердца, лечение сердечных заболеваний. В социальной

жизни сформировался критерий подлинной ценности человека — в Древней Элладе

сложились понятия таких духовных ценностей как гражданская свобода и

гражданский долг, как человечность, гармоничность развития личности, как

проблема соотношения личного и общественного и многое другое.

Значение искусства эллинизма весьма велико, ибо оно лежит в основе

искусства Древнего Рима, Византии и Ближнего Востока. В эпоху эллинизма

возникла Александрия — настоящий просвещенный центр античной культуры, где

расцветают точные и гуманитарные науки и философские школы, где

перекрещиваются пути собственно греческих и древневосточных культурных

традиций. Характеризуя культуру эллинизма в целом, следует отметить, что в

политике и науке был сделан шаг вперед, а в искусстве она осталась

«ученицей» классической Греции. Культура, созданная в эпоху античного

рабовладельческого общества, занимает совершенно особое место в том

наследии, на которое опирается в своем последующем историческом развитии

человеческая цивилизация.

Вопрос № 8. Основные модели современного философского мышления.

Ответ: Основными философскими концепциями современности являются:

1. позитивизм,

2. экзистенциализм,

3. неотомизм,

4. философия бессознательного.

На становление и развитие философии нового времени оказало влияние

развитие политических систем, науки, религии и церкви, искусств и техники в

XX веке. Развитие и взаимопереплетение культурных традиций,

взаимообогащение духовного опыта народов как новая историческая ситуация XX

века, ее проблемы и противоречия так же наложили свой отпечаток на развитие

философии этого времени. Поскольку философия нового времени сложилась после

немецкой классической философии — ее называют неклассической философией.

1. Позитивизм объявляет себя современной «философией науки» или

«научный философией». Представители позитивизма: О. Конт, Г. Спенсер, Д.

Милль. О. Конт представитель «первого позитивизма» рассматривал позитивизм

как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом. Наука по Конту познает не

сущность, а феномены, «позитивные факты».

Второй позитивизм или эмпириокритицизм (Мах, Авенариус) «позитивные

факты» толкует как ощущения. Неопозитивизм (или третий позитивизм) в лице

Б. Рассела и Л. Витгенштейна считает, что человеческое сознание состоит из

«атомарных» (неделимых на более простые) высказываний, которые являются

воспроизведением «атомарных фатов», составляющих «реальный мир». Эти

«факты» истолковываются как ощущения. Познавательной сущнос-гью позитивизма

является отрицание объективной исти-зы, ее плюрализм, сведение реальности к

языку.

2. Экзистенциализм рассматривает личность как человеческое

существование. «Экзистенция» переводится как «существование».

Родоначальником экзистенциализма является датский философ С. Кьеркегор —

XIX в. В начале XX в. эти идеи развивает русский философ Н. А. Бердяев. В

1926 году немецкий философ М. Хайдеггер опубликовал книгу «Бытие и время»,

где сформулировал основные принципы экзистенциализма. Затем эти идеи

развивает в трехтомной работе «Философия» (1932 г.) другой немецкий философ

К. Ясперс.

В начале 30-х гг. экзистенциализм распространяется во Франции (Ж.-П.

Сартр, Т. Марсель, А. Камю). Представители этого направления считают, что

современное общество приводит к обесчеловечиванию личности в результате

определенной сложившейся системы общественных отношений. Для преодоления

этого необходимо «отрешиться» от повседневного бытия и прислушаться к

идущему от глубины экзистенции «зову судьбы». Одни экзистенциалисты считают

смыслом человеческого бытия смерть (Хайдеггер), другие свободу (Сартр).

Человек, пишет Сартр, в своих природно-биологических, социально-ролевых,

классовых, профессиональных и других характеристиках повторим, подобен

другим. Его неповторимость выражается в его целях, проектах, замыслах,

обращенных к будущему. В этой обращенности, считает Сартр, — главная

особенность человеческого бытия.

3. Неотомизм — религиозно-философское направление в современной

философии. По своей сущности неотомизм есть возрождение и приспособление к

современным условиям теолого-философского учения XIII века — Фомы

Аквинского. Центральным тезисом его учения является «гармония веры и

разума».

4. Философия бессознательного, то есть лежащего за пределами

постигаемого разумом, недоступного постижению в рамках логического

мышления. Под бессознательным в философии понимается нечто противоположное

разуму, полагающее разум неспособным охватить все богатство и разнообразие

духовной и материальной реальности. Представителем этого направления

является 3. Фрейд.

В работах русских философов Х1Х-ХХ вв. (Н. Бердяев, С. Франк, С.

Булгаков, Л. Шестов, Д. Мережковский, П. Флоренский, А. Чижевский, В.

Вернадский, В. Соловьев) рассматривается глубокое влияние философии на

духовный мир человека.

Понимание единства культуры и философии, позволило В. С. Соловьеву

развить идею единства, представленную в триединой формуле ИСТИНА-ДОБРО-

КРАСОТА (знание, нравственность, искусство). Идею активности творческого

начала человеческой деятельности русские философы рассматривали как

органичное продолжение божественного творения мира. Как следствие этого,

давали обоснование необходимости духовной свободы, вне которой не мыслится

творческая созидательная деятельность человека в сфере культуры. Они

глубоко и всесторонне обосновали возможность подлинного культурного

творчества в условиях свободы, в том числе и внутренней свободы человека от

догм и ложных идеалов.

Русская философия — это целостный общемировой, но вместе с тем

национально-самобытный феномен духовной культуры.

Вопрос № 9. В чем самобытность древнерусской культуры?

Ответ: Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось

Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство,

производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское

государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и

культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс

феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых

отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на

развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие

тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с

культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских

племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних

народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой

древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в

древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом

развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил

прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского,

украинского и белорусского народов.

Древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его

дальнейшее развитие требовало введения на Руси христианства, ведь оно

держалось не на одной военной системе — это было многонациональное

государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

Исторический акт принятия христианства византийского, православного

толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме

европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь

Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила

Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту

эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция — в ее

школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах

продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства

отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам

Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен

Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила

постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось

бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера

строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками,

мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся

неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить

сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев.

Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские

кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность.

Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей

высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны.

Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь

начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой

культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не

обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура

будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и

неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от

сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой

культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность

прежде всего проявляется в примате эстетического момента над философским.

Лучшие русские философы — это в первую очередь писатели, художники.

Самобытность русской культуры заключается и в «умозрении в красках».

Доказательством этому служат шедевры классической поры русского

иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что

красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не

дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок.

650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского

(1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому

содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего

философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в

специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, в

зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной,

чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать

центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя

дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя

абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской

Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская

культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе

происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны

православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси

возникают целые города — памятники православного искусства, о которых

современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль,

Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы

монументальные и веселые, украшенные.

И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является

двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство,

архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием

языческой религии, языческого мировоззрения.

Христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру,

особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития

грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были

теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло

преодолеть народных истоков русской культуры. Развитие русской культуры

отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.

Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое

воздействие на все развитие культуры Древней Руси.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием

народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная

культура, религиозная идеология.

Древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему

происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также

значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X—XII вв.

поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными

народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет

древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были

связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым

культурным центром и общим источником культурных явлений. За сравнительно

короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные

богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов

византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в

себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской

цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство

Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с

тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской

культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не

приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование

византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя. Усваивая более

развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и

частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую

самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской

Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее

прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических

поэм.

Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской

Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской,

но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская

София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская — форму

крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и

это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К

оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-

галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма,

наличие светской тематики во фресковой живописи.

Ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского

деревянного зодчества.

По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с

толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь.

На Руси русские однокупольные храмы-богатыри, соседствуют с прежними

пирамидами. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате..

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея

Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка

Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове,

«Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного

златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -

храм Покрова на Нерли. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из

камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая

грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала

украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим

на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских

городах.

Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х

в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало

не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и

составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской

литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха»,

обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был

широко распространен в средневековой литературе, но «Поучение» Владимира

Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой

художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует

основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей

к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого

князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым,

деятельным и неутомимым правителем Русской земли.

Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых

Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки

Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского

митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное

значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству

формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Илларион указывает,

что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ

среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном

праве на «богоизбранничество» только одного народа. Илларион все время

подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение

богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова»

Иллариона, в своем роде это единственное произведение.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и

усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный

памятник древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Строгий анализ

образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим

мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве»

отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной

славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего

покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры;

основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом

оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян.

Синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских

черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов

прозвучало в «Слове о полку Игореве». Это поэма эпохи. Это ее поэтическое

образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской

земли, не только горделивый рассказ о мужестве «русичей» и не только плач

по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси

с окружающими народами. Они связаны с судьбой Русской земли, где славен

лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

Важно, что эти произведения XII в., звучавшие на всю Русь, были

созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских

сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них

«Слово» и «Моление» Даниила Заточника, «Послание» священнику Фоме киевского

митрополита Климентия Смолятича, «Притча о человеческой душе» (конец XII

в.) епископа города Турова Кирилла.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы

постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и

боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы,

сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую

литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также

составляло неотъемлемую часть самобытной русской культуры.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место

принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается

до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и

разное значение. Достигнув значительного развития в XI—XII вв., летописание

затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во

многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но

носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается

только после Куликовской битвы. Летописи — это не просто перечисление

исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий

средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной

мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой

как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без

преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников

прошлой культуры, чем наши летописи — от знаменитой «Повести временных лет»

киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех

летописях XIV—XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы

ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни

защищала, в ней самой важной является тема общности Русской земли, ее

борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в

защиту православия и христианства. Патриотизм в его своеобразной

религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной

чертой русского летописания.

В летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над

природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи

1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является

результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной

привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-

Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе

Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между

небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. В них содержатся цифровые данные о

некоторых астрономических объектах. И хотя эти представления наивны,

существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной

на основе практических наблюдений.

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во

второй половине XIV — первой половине XV в. работали два великих русских

художника — Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во

второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля

фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность,

эмоциональность.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360—1430).

Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В

годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в

живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой

близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом

произведении, созданном им совместно с учениками, — «Троице».

Перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по

своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим

мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца,

весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и

добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси

испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических

представлений.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое

искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-

певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами

князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение

музыкантов, играющих на деревянных духовых и струйных инструментах - лютне

и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в

Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского

языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры;

существовал и народный кукольный театр.

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни,

сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это

богатырь, защитник народа.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные

внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в

сознание народа.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности Древней Руси

являются так называемые берестяные грамоты, говорящие о том, что в

Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели

писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией,

приглашение в гости и даже любовная переписка. Техника письма на бересте

позволила текстам сохраниться в земле столетиями.

Характерными чертами Древнерусской культуры являются стремление к

монументальности, масштабности, образности в летописании; народность,

цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало

в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение

пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим

господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой,

его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их

боль и несчастья.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на

народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной

историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-

языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом

русской культуры.

Вопрос № 10. Достижения русской культуры XIX века.

Ответ: Начало XIX века - время культурного и духовного подъёма России.

Отечественная война 1812 года ускорила рост национального самосознания

русского народа, его консолидацию. Подъем патриотизма в связи с

Отечественной войной 1812 г. способствовал не только росту национального

самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной

культуры. В. Белинский писал: «1812 год, потрясши всю Россию, возбудил

народное сознание и народную гордость». Рост национального самосознания

народа в этот период оказал огромное воздействие на развитие литературы,

изобразительного искусства, театра и музыки.

Россия в XIX в. сделала поистине гигантский скачок в развитии

культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской

культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с

процессом формирования русской нации в переломную эпоху перехода от

феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его

выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской

национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного

движения в России.

Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской

культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами.

Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная

мысль оказывали сильное влияние и на культуру России. Это было время

расцвета немецкой классической философии и французского утопического

социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не

следует забывать и влияния наследия Московской Руси на культуру XIX в.:

усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым росткам творчества

в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Гоголь, Лесков,

Мельников-Печерский, Достоевский и др. создавали свои произведения в

традициях древнерусской религиозной культуры. Творчество других гениев

русской литературы, чье отношение к православной культуре более

противоречиво, — от Пушкина и Льва Толстого до Блока — несет неизгладимую

печать, свидетельствующую о православных корнях. Огромный интерес вызывают

картины Нестерова, Врубеля, Петрова-Водкина, истоки творчества которых

уходят в православное иконописание. Яркими явлениями истории музыкальной

культуры стали древнее церковное пение (знаменитый распев), а также

позднейшие опыты Бортнянского, Чайковского и Рахманинова.

В недрах официально-государственной культуры заметна прослойка

«элитарной» культуры, обслуживающей господствующий класс (аристократию и

царский двор) и обладающей особой восприимчивостью к иноземным новшествам.

Достаточно вспомнить романтическую живопись Кипренского, Тропинина,

Брюллова, Иванова и других крупных художников XIX в.

Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и

народов, не теряя при этом своей самобытности и в свою очередь оказывая

влияние на развитие иных культур. Немалый след оставила в истории

европейских народов, например, религиозная русская мысль. 'Русская

философия и богословие оказали влияние на западноевропейскую культуру в

первой половине XX в. благодаря трудам Соловьева, Булгакова, Флоренского,

Бердяева, Бакунина и многих других.

В первой половине XIX века в России было образовано семь

университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский,

Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты.

Первую треть XIX называют “золотым веком” русской культуры. Начало его

совпало с эпохой классицизма в русской литературе и искусстве.

Здания, построенные в стиле классицизма отличаются чётким и спокойным

ритмом, выверенностью пропорций. Ещё в середине XVIII века Петербург утопал

в зелени усадеб и был во многом похож на Москву. Затем началась регулярная

застройка города. Петербургский классицизм - это архитектура не отдельных

зданий, а целых ансамблей, поражающих своим единством и гармоничностью:

здание Адмиральтейства по проекту Захарова, здание Биржи на стрелке

Васильевского острова. Невский проспект, главная магистраль Петербурга,

приобрёл вид единого ансамбля с постройкой Казанского собора. Сорок лет

строился, начиная с 1818 года, Исаакиевский собор в Петербурге - самое

большое здание, возведённое в России в первой половине XIX века. По замыслу

правительства собор должен был олицетворять мощь и незыблемость

самодержавия, его тесный союз с православной церковью. По проекту Росси

были построены здания Сената и Синода, Александринского театра,

Михайловского дворца. Старый Петербург, оставленный нам в наследство

Растрелли, Захаровым, Воронихиным, Монферраном, Росси и др. выдающимися

архитекторами, - это шедевр мирового зодчества.

В палитру разностилья Москвы классицизм внёс свои яркие краски. После

пожара 1812 года в Москве были возведены Большой театр, Манеж, памятник

Минину и Пожарскому, под руководством архитектора Тона построен Большой

Кремлёвский дворец. В 1839 году на берегу Москвы-реки был заложен храм

Христа Спасителя в память избавления России от наполеоновского нашествия. В

1852 году в культурной жизни России произошло примечательное событие -

открыл свои двери Эрмитаж, где были собраны художественные сокровища

императорской фамилии. В России появился первый общедоступный

художественный музей.

Эстетические принципы и стремление к единой общенациональной культуре

на основе сближения официального искусства и фольклорной стихии,

вдохновлявшегося идеями народности и национальности утверждались в эстетике

Просвещения (Плавильщиков, Львов, Радищев), были особенно важными в эпоху

декабризма в первой четверти XIX в. (Рылеев, Пушкин) и приобрели

основополагающее значение в творчестве и эстетике реалистического типа в

середине прошлого века.

В формировании русской национальной культуры все более активно

участвует интеллигенция, первоначально составлявшаяся из образованных людей

двух привилегированных сословий — духовенства и дворян. В первой половине

XIX в. появляются интеллигенты-разночинцы, а во второй половине этого века

выделяется особая социальная группа — крепостная интеллигенция (актеры,

живописцы, архитекторы, музыканты, поэты). Если в XVIII — первой половине

XIX в. ведущая роль в культуре принадлежит дворянской интеллигенции, то во

второй половине XIX в. — разночинцам. В состав разночинной интеллигенции

(особенно после отмены крепостного права) вливаются выходцы из крестьян. В

целом к разночинцам относились образованные представители либеральной и

демократической буржуазии, которые принадлежали не к дворянству, а к

чиновничеству, мещанству, купечеству и крестьянству. Это объясняет такую

важную особенность культуры России XIX в., как начавшийся процесс ее

демократизации.

В XIX в. ведущей областью русской культуры становится литература, чему

способствовала прежде всего ее тесная связь с прогрессивно-освободительной

идеологией. Ода Пушкина «Вольность», его «Послание в Сибирь» декабристам и

«Ответ» на это послание декабриста Одоевского, сатира Рылеева «К

временщику» (Аракчееву), стихотворение Лермонтова «На смерть поэта», письмо

Белинского к Гоголю являлись, по сути дела, политическими памфлетами,

боевыми, революционными призывами, воодушевлявшими передовую молодежь. Дух

оппозиционности и борьбы, присущий произведениям прогрессивных писателей

России, сделал русскую литературу той поры одной из активных общественных

сил.

Даже на фоне всей богатейшей мировой классики русская литература

прошлого века — исключительное явление. Одни только имена Пушкина,

Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Льва Толстого сразу же вызывают

представления об огромных художественных мирах, множестве идей и образов,

которые по-своему преломляются в сознании все новых и новых поколений

читателей. Впечатления, производимые этим «золотым веком» русской

литературы, прекрасно выразил Т. Манн, говоря о ее «необыкновенном

внутреннем единстве и целостности», «тесной сплоченности ее рядов,

непрерывности ее традиций».

Пушкин был основателем русского реализма, его роман в стихах «Евгений

Онегин», который Белинский назвал энциклопедией русской жизни, явился

наивысшим выражением реализма в творчестве великого поэта. Выдающимися

образцами реалистической литературы являются историческая драма «Борис

Годунов», повести «Капитанская дочка», «Дубровский» и др. Мировое значение

Пушкина связано с осознанием универсального значения созданной им традиции.

Он проложил дорогу литературе Лермонтова, Гоголя, Тургенева, Толстого,

Достоевского и Чехова, которая по праву сделалась не только фактом русской

культуры, но и важнейшим моментом духовного развития человечества.

Традиции Пушкина продолжил его младший современник и преемник М.

Лермонтов. Роман «Герой нашего времени», во многом созвучный с пушкинским

романом «Евгений Онегин», считается вершиной лермонтовского реализма.

Творчество Лермонтова явилось высшей точкой развития русской поэзии

послепушкинского периода и открыло новые пути в эволюции русской прозы. Его

основным эстетическим ориентиром является творчество Байрона и Пушкина

периода романтизма. Сильное влияние на последующую литературу оказал

лермонтовский метод психологического анализа, «диалектики чувств».

В направлении от предромантических и романтических форм к реализму

развивалось и творчество Гоголя, которое оказалось решающим фактором

последующего развития русской литературы. В его «Вечерах на хуторе близ

Диканьки» художественно осуществлена концепция Малороссии — этого

славянского древнего Рима — как целого материка на карте вселенной, с

Диканькой как своеобразным его центром, как средоточием и национальной

духовной специфики, и национальной судьбы. Вместе с тем Гоголь является

основателем «натуральной школы» (школы критического реализма); не случайно

30-е — 40-е годы прошлого века Н. Чернышевский называл гоголевским периодом

русской литературы. «Все мы вышли из «Шинели» Гоголя», — образно заметил

Достоевский, характеризуя влияние Гоголя на развитие русской литературы. В

начале XX в. Гоголь получает всемирное признание и с этого момента

становится действующей и все более возрастающей величиной мирового

художественного процесса, постепенно осознается глубокий философский

потенциал его творчества.

Особого внимания заслуживает творчество гениального Л. Толстого,

которое знаменовало новый этап в развитии русского и мирового реализма,

перебросило мост между традициями классического романа XIX в. и литературой

XX в. Новизна и мощь толстовского реализма непосредственно связаны с

демократическими корнями его искусства, его миросознания и его нравственных

поисков, реализму Толстого свойственны особая правдивость, откровенность

тона, прямота и, вследствие этого, сокрушительная сила и резкость в

обнажении социальных противоречий. Особое явление в русской и мировой

литературе — роман «Война и мир»; в этом уникальном феномене искусства

Толстой сочетал форму психологического романа с размахом и многофигурностью

эпической фрески. Вечным спутником человечества назвал этот роман

современный писатель Ю. Нагибин, ибо «Война и мир», посвященная одной из

губительнейших войн XIX в., утверждает нравственную идею торжества жизни

над смертью, мира над войной, что приобрело колоссальную значимость в конце

XX в.

Поражает поистине титанический характер нравственных исканий и другого

великого русского писателя — Достоевского, который в отличие от Толстого не

дает анализа эпических масштабов. Он не дает описания происходящего, он

заставляет «уходить в подполье», дабы увидеть, что же происходит в

действительности, он заставляет нас видеть себя в самом себе. Благодаря

потрясающей способности проникать в самую человеческую душу Достоевский

одним из первых, если не самым первым, дал описание современного нигилизма.

Его характеристика этого настроя ума неизгладима, она до сих пор

завораживает читателя глубиной и необъяснимой точностью.

Достоевский искал избавления от нигилизма не в самоубийстве и не в

отрицании, а в утверждении и радости. Ответом нигилизму, которым болен

интеллигент, служит живительная «наивность» Дмитрия Карамазова, бьющая

через край радость Алеши — героев романа «Братья Карамазовы». В невинности

простых людей — опровержение нигилизма. Мир Достоевского — это мир мужчин,

женщин и детей, одновременно заурядных и необычных. Одних обуревают заботы,

других сладострастие, одни бедны и веселы, другие богаты и печальны. Это

мир святых и злодеев, идиотов и гениев, благочестивых женщин и терзаемых

своими отцами детей-ангелочков. Это мир преступников и добропорядочных

граждан, но врата рая открыты всем: они могут спастись или обречь себя на

вечное проклятие. Миру грозит гибель, мир может — должен! — быть спасен

красотой, красотой духовно-нравственного подвига — такова позиция

Достоевского.

В XIX в., наряду с потрясающим развитием литературы, наблюдается и

ярчайшие взлеты музыкальной культуры России, причем музыка и литература

находятся во взаимодействии, что обогащает те или иные художественные

образы. Если, например, Пушкин в своей поэме «Руслан и Людмила» дал

органическое решение идеи национального патриотизма, найдя для ее

воплощения соответствующие национальные формы, то М. Глинка обнаружил в

волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые, потенциальные варианты

- его опера вырастает изнутри до многонациональной музыкальной эпопеи. Ее

герои из патриархальной Руси попадают в мир Востока, их судьбы сплетаются с

магией северного мудреца Финна. Здесь пушкинский сюжет переосмысливается в

сюжет драмы, опера Глинки — прекрасный пример воплощения той гармонии

равнодействующих сил, которая фиксируется в сознании музыкантов как

«руслановское» начало, т.е. романтическое начало.

Значительное влияние на развитие музыкальной культуры России прошлого

века оказало творчество Гоголя, неразрывно связанное с проблемой

народности. Гоголевские сюжеты легли в основу опер «Майская ночь» и «Ночь

перед Рождеством» Римского-Корсакова, «Сорочинская ярмарка» Мусоргского,

«Кузнец Вакула» («Черевички») Чайковского и т.д.

Римский-Корсаков создал целый «сказочный» мир опер: от «Майской ночи»

и «Снегурочки» до «Садко», для которых о6щим является некий идеальный в

своей гармоничности мир. Сюжет «Садко» построен на различных вариантах

новгородской былины — повествованиях о чудесном обогащении гусляра, его

странствиях и приключениях. «Снегурочку» Римский-Корсаков определяет как

оперу-сказку, назвав «картинкой из Безначальной и Бесконечной Летописи

Берендеева царства».

В операх подобного рода Римский-Корсаков использует мифологическую и

философскую символику. Если «Снегурочка» связана с культом Ярилы (солнца),

то в «Младе» представлен целый пантеон древнеславянских божеств. В

содержание эстетического идеала Римского-Корсакова, который лежит в основе

его музыкального творчества, в качестве безусловной ценности входит

категория прекрасного в искусстве. Образы высокопоэтического мира его опер

весьма наглядно показывают, что искусство представляет собой действенную

силу, что оно покоряет и преображает человека, что оно несет в себе жизнь и

радость. Подобная функция искусства соединялась у Римского-Корсакова с

пониманием его как эффективного средства нравственного совершенствования

человека.

Творчество П. Чайковского способствовало расцвету русской музыкальной

культуры и внесло новизну в эту область. Так, экспериментальный характер

носила его опера «Евгений Онегин», предупредительно названная им не оперой,

а «лирическими сценами». Новаторская сущность оперы заключалась в том, что

она отразила веяния новой передовой литературы. В своем стремлении создать

«интимную», но сильную драму Чайковский хотел достичь на сцене иллюзии

обыденной жизни с ее повседневными разговорами. Он отказался от эпического

тона повествования Пушкина и увел роман от сатиры и иронии в лирическое

звучание. Вот почему на первый план в опере выступила лирика внутреннего

монолога и внутреннего действия, движения эмоциональных состояния и

напряженности.

Существенно то, что Чайковскому помогали переносить пушкинские образы

в новую по времени психологическую среду произведения Тургенева и

Островского. Благодаря этому он утвердил новую, музыкальную реалистическую

драму, конфликт которой определился в столкновении идеалов с

действительностью, поэтической мечты с мещанским бытом, красоты и поэзии с

грубой будничной прозой жизни 70-х годов прошлого столетия. Не удивительно,

что драматургия оперы Чайковского во многом подготовила театр Чехова,

которому свойственна прежде всего способность передавать внутреннюю жизнь

действующих лиц. Вполне понятно, что лучшую режиссерскую постановку

«Евгения Онегина» в свое время осуществил Станиславский, будучи уже

прекрасным знатоком чеховского театра.

В целом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве

композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход

от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру

человека, к философско-этическим проблемам. «Знамением» времени было

усиление лирического начала в музыкальной культуре.

Римский-Корсаков, выступавший тогда основным хранителем творческих

идей знаменитой «могучей кучки» (в нее входили Балакирев, Мусоргский, Кюи,

Бородин, Римский-Корсаков), создал полную лиризма оперу «Царская невеста».

Новые черты русской музыки начала XX в. нашли наибольшее выражение в

творчестве Рахманинова и Скрябина. В их творчестве отразилась идейная

атмосфера предреволюционной эпохи, в их музыке находили выражение

романтический пафос, зовущий к борьбе, стремление подняться над

«обыденностью жизни».

В XIX — начале XX в. существенных успехов достигла русская наука: в

математике, физике, химии, медицине, агрономии, биологии, астрономии,

географии, в области гуманитарных исследований. Об этом свидетельствует

даже простое перечисление имен гениальных и выдающихся ученых, внесших

значительный вклад в отечественную и мировую науку: Соловьев, Грановский,

Срезневский, Буслаев, Пирогов, Мечников, Сеченов, Павлов, Чебышев,

Остроградский, Лобачевский, Зинин, Бутлеров, Менделеев, Ленц, Якоби,

Петров, Бэр, Докучаев, Тимирязев, Вернадский и др.

В истории русской культуры конец XIX — начало XX в. получил название

«серебряного века» русской культуры, который начинается «Миром искусства» и

заканчивается акмеизмом. «Мир искусства» — это организация, возникшая в

1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры,

художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали

почти все известные художники — Бенуа, Сомов, Бакст, Лансере, Головин,

Добужинский, Врубель, Серов, Коровин, Левитан, Нестеров, Рерих, Кустодиев,

Петров-Водкин, Малявин, Ларионов, Гончарова и др.

Благодаря деятельности Дягилева (мецената и организатора выставок)

русское искусство получает широкое международное признание. Организованные

им «Русские сезоны» в Париже относятся к числу этапных событий в истории

отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. В 1906 г.

парижанам была представлена выставка «Два века русской живописи и

скульптуры», которая экспонировалась затем в Берлине и Венеции. Это был

первый акт всеевропейского признания «Мира искусства», а также открытия

русской живописи XVIII — начала XX в. в целом для западной критики и

настоящий триумф русского искусства.

Виднейшим направлением рубежа века был символизм — многогранное

явление, не вмещающееся в рамки «чистой» доктрины. Краеугольный камень

направления — символ, заменяющий собой образ и объединяющий платоновское

царство идей с миром внутреннего опыта художника. Среди виднейших западных

представителей символизма или тесно связанных с ним — Малларме, Рембо,

Верлен, Верхарн, Метерлинк, Рильке... Русские символисты — Блок, Белый,

Иванов, Соллогуб, Анненский, Бальмонт и др. — опирались на философские идеи

от Канта до Шопенгауэра, от Ницше до Соловьева.

Конец XIX — начало XX в. является русским философским Ренессансом,

«золотым веком» русской философии. Проблемы полноты и ценности,

неразделенности человеческой личности, высокий этический пафос размышлений

о человеке оказываются общими для всей русской философской антропологии XIX

века. Но в разнородных идейных течениях эти проблемы получают различную

аранжировку. «Идея человека» пронизывает, центрирует русскую философию XIX

века. Во всех различных течениях русской мысли главным является утверждение

того, что «Человек в своей индивидуальности является нравственной ценностью

высшей иерархической ступени» (Бердяев). Существенно отметить, что

философская мысль серебряного века русской культуры, представляющая собой

золотой самородок, сама явилась на свет как преемница и продолжательница

традиций русской классической литературы. Именно так сложились отношения

между русской классикой и философским возрождением конца века, которое

представлено именами Соловьева, Розанова, Булгакова, Бердяева, Шестова,

Федотова, Франк и др.

Страницы: 1, 2, 3


© 2000
При полном или частичном использовании материалов
гиперссылка обязательна.