Ритуал прощания

Ритуал прощания

самый дешевый гроб стоил пять рублей. Первоначально он был крашеным, как

и весь другой товар. Эту операцию на производстве выполнял малярный

участок. Процесс был довольно долгим: каждое изделие нужно было

подготовить — тщательно зашпаклевать, много времени уходило на то, чтобы

высушить краску. Трудоемкая операция с годами стала сдерживать само

производство, поэтому вместо краски решили использовать обивочный

материал, причем не только для внутренней части гроба, как это делали в

прошлом веке, но и для драпировки всей его поверхности.

Примечательно, что сначала этот метод начали применять для обивки

гробов, выполненных по так называемому высшему разряду, которые и сейчас

еще, по старой памяти, зовутся правительственными. Название это не было

условным, потому что в былые годы их делали исключительно на заказ для

торжественных церемоний погребения членов советского правительства.

Такие гробы имели обивку из шелка и стоили много дороже, чем изделия

массового производства.

Простые гробы обивали тканью попроще. Брали для этого ситец и сатин,

а еще раньше — даже штапель. Сейчас полностью перешли на искусственные

ткани взамен хлопчатобумажных. Такая ткань лучше драпируется, из нее

получаются пышные рюши, которые используются для внешней отделки гроба и

крышки. Для этого ткань раскраивают специальным рифленым ножом на

полосы, из которых затем швеи сшивают рюши в байтовую складку.

Для производства гробов используются разные породы дерева в

зависимости от того, откуда, из какой местности поступают на завод

пиломатериалы. Часто на эти изделия идут хвойные породы деревьев: сосна,

лиственница, ель. Из лиственных пород — деревья нашей средней полосы:

осина, береза, липа. С березой приходится работать очень внимательно и

бережно из-за того, что ее древесина — хрупкая, ломкая, легко может

выщербиться. Куда лучше в этом отношении липа, но ее завозят реже. Липа

растет очень медленно, поэтому не годится для частых массовых поставок.

Когда-то здесь обрабатывали даже дуб, но сейчас от этой практики

отошли: и дорого, и трудоемко. Дуб — не береза, древесина у него очень

крепкая, обрабатывать приходится долго.

Да и раньше из него делали исключительно правительственные домовины,

проходившие под названием "изделие № 6".

Цветовое решение массовых изделий разнообразно. Они могут быть не

только красными и черными, но и бордовыми, сиреневыми, голубыми, даже

розовыми и бирюзовыми, но последние из названных цветов идут на отделку

гроба реже. Конечно, в таком деле, как и в любом другом, тоже должен

присутствовать вкус. Работники, занимающиеся оформлением гроба,

стремятся, чтобы изделие было достаточно торжественным и красивым, и в

то же время выглядело достойно и уместно, чтобы оно соответствовало

скорбному и горестному моменту последнего прощания с близким человеком,

не вносило диссонанс в траурную церемонию похорон. Обивочная ткань имеет

приглушенную матовую окраску.

Возможность предоставить своим богатым соотечественникам выбор

предметов ритуала западного образца появилась в нашей стране совсем

недавно. Преимущественно это мелкосерийные и даже штучные изделия из

лучших сортов древесины, которая проходит тщательную подготовку и

обработку, прежде чем ее начнут использовать, Для работы с деревом за

границей применяются новейшие и самые эффективные сушильные аппараты.

Все импортные гробы сугубо деревянные, обитые тканью только изнутри.

Вот поэтому столь высокие требования предъявляют при их изготовлении к

качеству древесины. Часто поверхность гроба и крышки только полируют или

покрывают лаком, а само изделие сохраняет естественный природный цвет

дерева, выявляющий его структурные особенности, Однако ряд стран

предпочитает тонировать свою продукцию и даже покрывать краской,

используя при этом, как правило, строго ограниченную колористику:

бордово-коричневую и ахроматическую гамму (черный, серый, белый цвета).

Обычно они импортируются из Польши, Чехии, Италии, Канады, Франции,

Финляндии и США.

Фирменные гробы чешского производства изготавливаются из сосны с

последующей покраской и лакировкой. Традиционно в качестве их украшения

применяется инкрустация по дереву или деревянная аппликация в виде

веточек, веночков, вензелей и даже отдельных сюжетов из Библии.

Итальянские гробы часто бывают выполнены из бука и отделаны резным

орнаментом. Резьба по дереву иногда представляет собой целые сцены из

жизни Христа. На крышках по христианскому обычаю изображен крест или

крест с распятием.

Гробы из Америки — самого высокого качества. На изготовление каждого

уходит немало времени — месяц и более. Подобно предметам искусства, он

делается вручную, а не на станке, деревянные доски тщательно подбирают

по рисунку, полируют. В производстве используют твердые породы деревьев,

в том числе редкие: тополь, вишню, канадский и североамериканский клены.

Самые дорогие штучные изделия — из ореха, обладающего прочной и плотной

по структуре древесиной. Ствол ореха не бывает широким поэтому требуется

особое мастерство и умение во время сборки самого гроба. Его стенки и

крышка по периметру богато инкрустированы позолоченными деталями,

украшены резными колонками и барельефами из металла. Внутренняя часть

гроба имеет мягкую постель, высоту которой можно регулировать с помощью

особого приспособления в зависимости от размеров покойного.

Для внутреннего убранства всех импортных гробов используют

натуральный шелк, креп, велюр. Расцветки этих тканей сочетаются с

колером самих изделий. Наиболее часто это белый, бежевый, бордовый

цвета. Внутренняя часть оформляется очень изысканно: в виде ракушек,

шкатулок, ткань укладывают складками, гофрируют, иногда симметрично

пробивают пуговичками, обтянутыми тем же материалом. Нередко из ткани

делают кант с богатой золотой каймой. Соответственно обивают изнутри и

крышку гроба.

Разнообразны изделия не только по цвету и внутреннему убранству, но

и по форме. Здесь имеются свои каноны в зависимости от вероисповедания.

Гроб, предназначенный для погребения православных христиан, традиционно

широкий в изголовье и узкий в ногах, крышка у него съемная, при прощании

с покойным ее ставят на пол узким концом. Нестандартные гробы, размером

больше обычных, зачастую имеют сугубо прямоугольную форму и, подобно

отечественным аналогам, зовутся колодой.

Форма католического гроба напоминает шестиугольник с узким

изголовьем, расширяющимся к центру и вновь сужающимся к ногам. Внешний

вид его более других напоминает древний египетский саркофаг, повторяющий

основные линии фигуры покойного. Такой гроб поэтому условно зовется

саркофагом.

Устройство гробов американского производства отличается от

остальных, например, крышка распахивается в сторону, как дверца

шкатулки. Иногда крышек бывает даже две в ряд. При прощании с умершим

одна из них закрывается и на нее кладется покрывало, а другая остается

открытой.

Почти все американские гробы имеют ручки самых разнообразных форм, а

именно: сделанные как деревянная перекладина во всю длину гроба с обеих

сторон (они крепятся с помощью металлических держателей), а также в виде

отдельных скоб по две, а чаще — по три в ряд из металла или

сверхпрочного пластика, украшенных позолоченными набалдашниками. Даже в

торцах гроба размещено по одной ручке, так называемой поворотной.

ЦВЕТЫ, ВЕНКИ И СИМВОЛИКА

Цветы как одно из наиболее признанных и любимых всеми украшений

вошли в обычаи и ритуалы древних народов далеко не сразу, по крайней

мере, гораздо позже, чем возникла потребность в торжественном погребении

умерших.

Обряду, связанному с проводами покойного в последний путь, культура

и быт древней старины придавали большое значение. И вместе с тем в

качестве атрибутов погребения использовали предметы до известной степени

прозаические и даже, говоря современным языком, утилитарные. В саркофаг,

гробницу или склеп рядом с усопшим полагали сосуды с напитками и

благовониями, яства, мелкую обиходную утварь, которую далеко не всегда

можно было расценить как украшение: гребни, пуговицы, монеты, кольца и

прочее. Однако такая традиция была не так проста, как это нам кажется

сегодня, имела глубокие корни, не только отражала представления наших

предков о загробной жизни, но и выявляла их бессознательное стремление

передать для вечности вместе с человеком, отошедшим в мир иной, лучшие

творения рук своих, в которых воплотились знания и опыт, накопленные

человечеством за тысячелетия.

Нельзя сказать, что цветы вообще не находили места в ритуальных

обычаях старины. В традициях многих народов, и в том числе славянских,

очень рано возникло особое трепетное отношение к этим божественным

растениям, оно лежит в основе многих сказок, легенд, поверий. Цветы

привлекли внимание людей редким красочным видом, способствовали

миропониманию, что нашло например, отражение в этимологии

общеславянских слов "цветок" и "цвет" (в значении "колер"), в

первоначальном значении слова "красный" — то есть "красивый". Таким

образом, происхождение этих слов подтверждает, что в сознании славянских

народов цветок исстари олицетворял понятие о красоте.

Исследователь русских простонародных праздников и обрядов И.М.

Снегирев отмечает, что растительная зелень и цветы с глубокой древности

на Руси пользовались большим уважением. Известно, что не только наши

предки, но и другие народы в язычестве обожествляли старые деревья,

совершали под их сенью празднества, жертвоприношения. Все эти обряды

были связаны с идеологическими воззрениями древних, с их понятиями о

мироздании, судьбе, жизни и смерти. Древние римляне, например, в мае, на

пороге весны и лета, украшали себя и гробницы предков розами, которые у

них посвящались усопшим.

Уже в раннем периоде христианское мировоззрение по-особому свято

относилось к красоте земной природы — творению Божию, полагая, что

именно через прекрасную и мудрую природу проходит путь любви и познания

Господа.

Зеленью и живыми цветами украшается храм — дом Божий: цветами

убирают царские врата, чтимые храмовые иконы, икону праздника, из цветов

составляют буквы пасхального приветствия "Христосъ Воскресе'". В

убранстве храмов используют самые красивые и благоуханные цветы: розы,

пионы, ирисы, георгины, гладиолусы, астры, хризантемы. По древней

традиции, Церковь сохраняет верность глубокой символике цвета в

облачении священнослужителей и украшении цветами храмов в определенные

праздничные дни. Например, в День Святой Троицы, Духов День надеваются

зеленые одежды, в Вознесение и Преображение — белые. В дни чествования

Креста Господня цвет риз — фиолетовый или темно-красный, в посты — темно-

синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В праздники

Богородицы облачения голубые, а в дни памяти мучеников — красные.

Цветы и зелень призваны выразить духовный смысл отмечаемого Церковью

события. На Рождество Христово храм украшают пахучими еловыми ветками —

вечнозеленая ель стала символом древа жизни и рождения Спасителя. В

Вербное воскресение (Цветоносная Неделя, Вход Господень в Иерусалим)

православные храмы украшаются веточками цветущей вербы — символом победы

Господа над адом и смертью. На четвертой неделе Великого поста,

известной в народе под именем Крестопоклонной, в храмах совершается

поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню: батюшка выносит из

алтаря на траурном в золоте покрове убранный цветами Крест, в композицию

вводится красный цвет — знак приближающихся Страстей

Христовых. На Страстной неделе в Страстной Пяток плащаницу Спасителя

убирают, по обычаю, красными цветами.

Зелень, цветы, растения сопутствуют праздникам седьмой недели после

Пасхи — Недели Святых Отцов, праздникам, в которых издавна переплелись

древнеславянские обряды с православными христианскими. И скорее всего,

именно от этих народных обычаев ведет свое начало православная традиция

провожать и поминать усопших цветами и венками. Неделя эта в народе

носит название "семиковой", "зеленой", "гряной". Особо отмечены три ее

дня: Семик, приходящийся на четверг; родительская суббота; Троица —

воскресенье, 50-й день после Пасхи.

Семик открывал сложный древнеславянский комплекс обрядов, связанных

с культом мертвых и весенним земледельческим циклом, знаменующих

прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с

центральным персонажем — березкой. На березах завивали венки, пели

обрядовые песни, водили хороводы, посещали кладбища. В "Поэтических

воззрениях славян на природу" у А. Афанасьева читаем:

"В этом день весь народ отправляется в поля и рощи, собирает разные

травы, преимущественно благовонные: чабрец, мяту, зорю и калуфер, рубит

молодые березки и другие деревья. В то же время по городам и селам стены

внутри домов убираются деревянными ветвями, полы устилаются скошенной

травою, окна — пахучей зеленью и цветами. По дворам и улицам

устанавливаются в землю целые ряды березок, липок, кленов, так что

каждый город и деревня превращаются на несколько дней в зеленые сады".

Плетение зелени в виде венков — обычай весьма древний. Почти все

народы использовали венки во время приношения жертв. Греки и римляне

надевали их себе на голову в дни народных празднеств и общественных

торжеств — венок считался эмблемой бессмертия, знамением переселения

души на небо и союзом смертью почивших с живыми. Можно предположить, что

и зеленый венок на Семик у наших предков отчасти имел ту же символику.

Одним словом, народные традиции в его праздновании хорошо стали

сочетаться с христианским поминовением умерших, совершаемым на этой же

неделе — в Троицкую родительскую субботу.

Знаменательно также соединение православной христианской и народной

традиций поминовения усопших в обычае, жившем еще в XIX веке, посещать

всем миром раз в году накануне Троицы убогие дома так называемые

скудельницы, которых было немало на Руси, особенно в Москве. С крестным

ходом, в сопровождении архиереев несли люди для бедных и бездомных гробы

и саваны, холсты и полотно, венки и цветы. Цари любили посещать убогие

дома и делали в них большие вклады для нищей братии и для поминовения

всех от века почивших православных христиан.

Православная Церковь на Святую Троицу также убирает свои храмы

разными деревьями и ветками, травами и цветами. Для этого обыкновенно на

Руси еще накануне прихожане привозили деревья, расставляли их около

перил, столбов, клиросов и по углам храмов, пол усыпали травой, иконы

украшали цветами. Утром женщины, девушки и дети приходили к обедне с

пучками цветов и пахучих трав. В этот день зелень служит знамением новой

духовной жизни, открывшейся с сошествием Святого Духа на апостолов, и

выражением веры в Воскресение мертвых, поминаемых под Троицын день. В

народе утвердился обычай весь год хранить троицкую зелень, почитая ее

целебной при недугах душевных и телесных. А березка получила у нас на

Троицу преимущественное значение как символ весны духовной, самой Церкви

Христовой, подобно тому, как с древних времен масличная ветвь стала

символом мира, лавровая — победы и славы, дубовая — мужества.

Неделя после Троицы и Семика — дни Пятидесятницы издавна посвящались

на Руси обычаю, называемому "развиванием" венков и пусканию их на воду.

Девицы и парни гадали о брачном союзе, супружеской любви, жизни и

смерти. Гадали на венках и другие народы древности, греки также бросали

их в воду. Вообще, венок имел, кроме всего, значение любви и брака

(отсюда выражение "идти под венец"), увенчивал избранных. Венок из

лавровых листьев в Древней Греции считался атрибутом олимпийских богов,

верховной власти на земле или наградой за высшие достижения. Нимб —

сияние в виде венца — был и остается признаком богоизбранности.

Таким образом, христианская религия усилила в символическом значении

цветов и венков оттенок возвышенного, но не в понимании

высокопоставленного, а как духовно высокого, и современная традиция

провожать в последний путь покойного с цветами, зеленью и венками

сложилась под многовековым взаимовлиянием народной и христианской

культур. Православная традиция обряда прощания с усопшим стремилась в

цветах и венках выразить надежду на его воскресение и вечную жизнь, а

также почтить христианские достоинства умершего. Для погребального

украшения выбирались растения сообразно их символическому значению:

красные розы знаменовали мученичество; фиалки, лилии и белые розы —

нравственную чистоту; барвинок, плющ, мирт, сосна и ель — никогда не

прекращающуюся жизнь и не прерывающуюся любовь к умершим; кипарис являл

собой знак праведника, утвердившегося в благодати Божией; верба — новую

жизнь и воскресение. Позднее символика растений забылась, в обрядах

прощания появилось много светской суеты, далекой от идеалов православия.

В связи с этим Святейший Синод в 1889 году вынужден был воспретить

ношение при погребальных процессиях венков с надписями и иных знаков и

эмблем, не имевших церковного или государственного значения. Тогда же

была запрещена светская музыка при погребении.

История помнит пышные похороны погибших героев нашего Отечества во

время войны с французами 1812 года — с цветами, венками .и гирляндами,

со всеми воинскими почестями. Гирлянды ("венки" в переводе с

итальянского) представляли собой листву, цветы или плоды, перевитые

лентами и сплетенные в полосы. Их сначала употребляли для украшения

зданий во время торжеств, они являлись распространенным декоративным

мотивом в античной живописи и скульптуре и до настоящего времени

применяются в отделке надгробных сооружений.

В XIX веке в России в обычных похоронах, не связанных с воинской

славой либо гражданскими почестями, куда большее значение придавалось

все же вечнозеленому можжевельнику с его душистым смолистым запахом,

густо устилавшему дорогу перед гробом во время выноса покойного. С

годами еловые лапы пришли на смену можжевеловке, и в таком виде этот

обычай сохранился и сегодня в провинциальной России. Принадлежностью

похорон именитых и состоятельных людей в прошлом веке был серебряный

гроб с крестом белого глазета и зеленый венок "лавровый", обернутый

белой лентой.

К концу XIX века венок приобретает все большую значимость. Этому

способствовало развитие целлюлозно-бумажной промышленности,

совершенствование технологии красителей, что дало возможность выпускать

материал для искусственных цветов — в больших объемах, разнообразный по

фактуре и колористике.

Огромным количеством венков отличались похороны В.И.Ленина — такого

обилия зелени и цветов во время гражданской, а не военной панихиды,

причем глубокой зимой, до этого в России не бывало. На похоронах были и

венки из искусственных цветов, но больше — из перевитой лентами еловой

хвои.

В наши дни искусственная полимерная ветка окончательно пришла на

смену натуральной основе русского венка — еловой хвое, которая долгие

годы придавала особый колорит нашему обряду погребения. Неповторимый

терпкий запах этого вечнозеленого дерева подчеркивает скорбный и

величественный характер церемонии похорон. Но, к сожалению, при всей

своей неповторимости и красоте хвоя недолговечна, венок из нее хорош

только в первые дни после похорон, а потом неизбежно желтеет и

осыпается.

Интенсивное развитие химической индустрии позволило наладить выпуск

цветов и венков из полимерных материалов. Преимущество их в том, что они

способны долго сохранять свою привлекательность и месяцами могут служить

украшением надгробий. Большое значение имеет эта особенность в

современных условиях нашей жизни, когда действующие городские московские

кладбища располагаются на окраинах большого города, и далеко не у

каждого москвича есть возможность часто посещать могилы своих близких и

ухаживать за ними.

Гирлянды, цветочные композиции венки, сплетенные умелыми руками,

могут оставаться на могильном холме в прекрасном виде целый год, а то и

дольше. А ведь, как известно, примерно такой срок зачастую требуется для

того, чтобы приобрести и установить памятник на месте погребения.

Главным украшением венка являются цветы.

Составление венков — это особое умение и талант, результат

творческой работы художников и дизайне ров. В каждом из них — не менее

ста цветов. А самый большой венок в высоком каркасе включает в себя

более 300 разнообразных и редких экземпляров, и все они должны найти

свое место в структуре этого ритуального украшения, в его колористике.

Цветы располагают на поверхности венка отнюдь не произвольно, а с

соблюдением его композиционных пропорций, включающих стилевые

особенности каждого вида изделия, его цветовую символику. Сочетание

красного и черного, красного и сиреневого, черного и белого придают

венку торжественный, траурный вид.

Как правило, в одном изделии допускается не более пяти цветовых

сочетаний, а колористическая гамма расширяется за счет декоративной

зелени (тысячелистник, папоротник, лианы). Существуют и другие каноны в

изготовлении траурных венков, которых также стараются придерживаться

специалисты. Например, черный цвет, являющийся главным в состоянии

скорби, редко располагают в центре самого изделия, обычно черные

гвоздики, пионы и розы обрамляют поверхность венка или пускаются понизу.

Венок иногда оформляется с учетом русских народных традиций,

включает в себя полевое разноцветье, а траур бывает подчеркнут какой-то

одной значимой деталью.

Богатые венки крупных форм имеют несколько иную стилистическую

основу, более походят на общеевропейские образцы. Для них характерно

сочетание локальных насыщенных цветов (красный, синий, черный) в резком

ритме контраста.

Существует православная традиция, провожая покойного в последний

путь, класть ему в изголовье гирлянду из цветов как символ прекрасной,

усыпанной цветами дороги в рай. Но следует непременно помнить, что

гирляндой из живых цветов украшают

покойного в самый день прощания с ним, не ранее, и не рекомендуется

оставлять ее в изголовье усопшего при погребении. Это, впрочем,

относится ко всем живым цветам: увядая, они влияют на сохранность тела и

потому их вынимают из гроба перед захоронением.

ПРАВОСЛАВНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

Третий, девятый, сороковой дни

Смерть разобщает живых и усопших, но разобщает только физически, а

не духовно — между продолжающими жить в этом мире и переселившимися в

мир загробный духовная связь и общение никогда не прерываются. Вера и

любовь — вот те духовные узы, которые соединяют живых с усопшими. Вера

соединяет настоящее с будущим, видимое с невидимым — человека с Богом, с

невидимым ангельским миром и с переселившимися в невидимый мир родными и

близкими. Любовь, соединяющая людей на земле, продолжается и за гробом.

Все верующие составляют одно духовное тело — Церковь Христову, главой

которой является Господь Иисус Христос, у Которого все живы, ибо Он есть

Творец и Спаситель душ, как пребывающих еще в своих телах на земле, так

и разрешившихся от уз плоти и находящихся в загробном мире. Если душа не

потеряла божественной любви, то где бы она ни была — за гробом или еще в

теле и на земле, она не может не принимать живого, деятельного участия в

состоянии близких ей душ, где бы они ни находились. Усопшие всегда

пребывают с живыми своим духом, слышат их молитву и откликаются на нее,

невидимо подавая помощь и поддержку, а живые сочувствуют усопшим: чем

сильнее любовь к усопшему, тем усерднее и молитва о нем. "Мы можем

облегчить муку для почившего брата нашего, — поучал святитель Иоанн

Златоуст, — если будем совершать за него частые молитвы и раздавать

милостыню". Все древние учителя и отцы Церкви единодушно утверждают, что

поминовение усопших — это постановление святых апостолов, учеников

Иисуса Христа.

Для состояния душ усопших благотворны как домашняя молитва за них,

так и добрые дела, творимые в их воспоминание, — милостыня нуждающимся и

пожертвования на Церковь. В каждом храме имеется канун (канунник) —

небольшой столик, на котором стоит изображение Распятия. На канун за

усопших ставят свечи и оставляют продукты для церковной трапезы, перед

ним служатся панихиды и заупокойные литии. Но особенно действенно

поминовение на Божественной литургии — важнейшей из всех церковных

служб. Литургию (в переводе с греческого — общественное богослужение) в

просторечии называют обедней, потому что за этой службой верующим в

таинстве Причащения предлагается духовный обед (вкушение под видом хлеба

и вина Тела и Крови Христовых) и служится она обычно в первой половине

дня. В конце литургии частицы, вынутые из просфор за живых и усопших,

погружаются в Кровь Господню со словами: "Отмый (отмой). Господи, грехи

поминавшихся зде (здесь, за этой службой) Кровию Своею Честною,

молитвами святых Твоих"

Сорокоуст

После кончины за усопшего следует заказать сорокоуст, то есть сорок

литургий, на которых он будет помянут.

Хотя Святая Церковь постоянно молится о всех почивших православных

христианах, она также совершает особое молитвенное поминовение о каждом

усопшем по просьбе его родных и близких — служит заупокойную литургию,

панихиду или литию. С глубокой древности в Церкви, согласно

апостольскому преданию, существует обычай творить поминовение усопших

преимущественно в третий, девятый и сороковой день по их кончине (день

кончины входит в счет дней помина — если смерть наступила 1-го числа до

полуночи, то третьим днем будет 3-е число).

Третий День

Когда преподобный Макарий Александрийский просил Ангела

сопровождавшего его в пустыне, объяснить ему значение церковного

поминовения на третий день, то Ангел отвечал ему:

В продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при

ней Ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело,

скитается иногда возле дома, в котором разлучилась с телом, иногда около

гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как

птица, ища себе гнезда. А добродетельная душа ходит по тем местам, в

которых имела обыкновение творить правду. На третий же день Тот, Кто Сам

воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его

Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу

всяческих".

Девятый день

После поклонения Богу на третий день, повелевается показать душе

различные приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает

душа шесть дней, удивляясь и прославляя всемогущего Творца. Созерцая все

это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в

теле. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждений святых она

начинает скорбеть и укорять себя: "Увы мне! Сколько я о суетилась в том

мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в

беспечности и не послужила Богу как должно, дабы и мне удостоиться сей

благодати и славы. Увы мне, бедной!" По рассмотрении в течение шести

дней всей радости праведных она опять возносится Ангелами на поклонение

Богу.

Сороковой день

Дни плача по умершим в самой глубокой древности продолжались сорок

дней. Число сорок — знаменательное, оно не раз встречается в Священном

Писании (Ветхом и Новом Завете). Народ еврейский сорок лет странствовал

в пустыне; пророк Моисей постился сорок дней, принимая закон от Бога;

пророк Илия провел сорок дней в путешествии к горе Хорив; наконец,

Господь Иисус Христос после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней,

а после Своего Воскресения также в продолжение сорока дней учил

апостолов тайнам Царства Божия. Святые апостолы узаконили в Церкви

Христовой обычай Ветхозаветной Церкви оплакивать умерших сорок дней.

Поэтому Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить

поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на

сороковой день (сорочины). Как Господь Иисус Христос победил диавола,

пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в

продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы на

Божественной литургии по усопшему, испрашивает ему у Господа благодать,

дабы победить врага, воздушного князя тьмы — диавола и получить в

наследие Царство Небесное. Ради Вознесения Спасителя в сороковой день по

Его Воскресении Церковь молится, чтобы и усопший, воскресший со Христом,

вознесся и всегда был с Господом. Святой Макарий Александрийский,

рассуждая о состоянии души человеческой по смерти тела, продолжает:

"После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в

ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и

разнообразные нечестивых мучения, от которых души грешников непрестанно

рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится

тридцать дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в оных. В

сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь

уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения". Иногда

отмечают и двадцатый день как половину сорокадневного моления об

усопших.

Дни памяти

Кроме этого, особенно совершается родственниками память по усопшему

в дни его рождения, именин и смерти в знак того, что его душа жива и

бессмертна — она совершенно обновится, когда Создатель воскресит

истлевшее тело. Поминовение в эти дни служит выражением нашей любви к

усопшему, которая не прекращается с его кончиной. Как при жизни усопшего

в дни его рождения и именин мы особенно молились о его здравии, так и по

кончине должны молиться о прощении его грехов и вечном спасении. День

смерти христианина есть день его рождения для новой, лучшей жизни, —

поэтому и отмечается память усопших по истечении года со дня кончины.

Празднуя второе рождение их для вечности, мы умоляем милосердие Божие,

чтобы Он был милостив к душам усопших и сотворил их жителями рая.

В дни памяти усопших принято поминать их за трапезой. Этот обычай

известен очень давно, он описан еще у пророка Иеремии, который говорит о

преломлении хлеба в печали, "в утешение об умершем". Словами "преломлять

для них хлеб" пророк свидетельствует, что для умерших полезно, когда их

поминают ядением хлеба, — а тем более с молитвами. Узаконенное Церковным

Уставом благословение в память усопших кутьи как бы обязывает имеющих

возможность к устроению и более полной трапезы. Трапеза рассматривается

Церковным Уставом как непосредственное продолжение богослужения. Усопших

поминают той едой, какая положена по Уставу: в скоромные дни —

скоромной, а в постные — постной. Поэтому блины в постные дни следует

готовить на растительном масле без молока и яиц. В конце трапезы

подается кисель — в некоторых местах с молоком (в скоромные дни с

коровьим, а в постные — с миндальным): молоко напоминает о своего рода

младенчестве новопреставленной души и располагает к молитве о

благополучном духовном росте и развитии ее в загробной жизни.

Перед поминальной трапезой обычно совершается заупокойная лития или

читается молитва об усопшем, а сама трапеза начинается с вкушения кутьи

(колива). В древности у греков, по свидетельству святого Симеона

Солунского, вместе с кутьей в храм приносилось и вино, как обычный на

Востоке напиток. В древней Руси за неимением своего виноградного вина в

таких случаях приносился местный национальный напиток — мед. Таким

образом, благословение колива было хотя и малой, но полной трапезой на

которой поставлялось не только ястие, но и питие. Чин благословения

колива напоминает имущим чтобы они ради праздника и в память усопших

поделились с неимущими и от других ястий своей праздничной трапезы,

чтобы они вообще усугубили свои добрые дела умножили милостыню всякого

рода, совершая ее в память усопших, как бы отдавая их долг неимущим.

Отдать неимущим то, чем рады были бы угостить в праздник наших дорогих

усопших — вот лучший способ праздничного поминовения их угодный Господу.

Самоубийц, за которых не может быть церковного поминовения, можно

поминать в домашней молитве. Оптинский старец Леонид, в схиме Лев,

своему ученику Павлу Тамбовцеву, у которого отец окончил жизнь

самоубийством, велел читать такую молитву: "Взыщи, Господи, погибшую

душу отца моего, аще возможно есть, помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не

постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя".

Другой Оптинский старец, преподобный Амвросий, писал одной монахине:

"Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем

Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною

перед Господом". О самоубийцах можно также читать "Канон о самовольно

живот свой скончавших", составленный митрополитом Вениамином

(Федченковым).

Древняя Русь при всей строгости своего отношения к поминовению

усопших находила возможным молиться об избавлении от вечных мук умерших

в иноверии. При этом на Руси прибегали к предстательству святого

мученика Уара, который жил в Египте в конце III—начале IV века, в эпоху

особенно жестоких гонений на христиан. Канон мученику Уару читали,

главным образом, те, чьи ближайшие родственники или предки скончались

вне общения с Православной Церковью. Причина, по которой в подобных

случаях обращались именно к мученику Уару, состоит в том, что он вымолил

у Господа прощение языческим предкам блаженной Клеопатры. Замечательный

пример действенности личной молитвы можно найти в житии святителя

Григория Двоеслова: когда он узнал, что давно умерший римский император

Траян сотворил дело столь великого милосердия, что оно казалось делом

больше христианина, а не язычника (поспешно выступая против врага во

главе армии, император остановился во всем своем вооружении и заступился

за обиженную плову), то проливал потоки слез и молитве за душу этого

человека и получил через Божественное откровение уверение, что его

молитвы услышаны. Душа языческого императора была избавлена от ада и

даже вымолена слезами святого Григория. Хотя это и очень редкий случай,

но он подает надежду тем, чьи близкие умерли вне Церкви.

ПОМИНАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ТРАПЕЗА

Поминальную трапезу устраивают родные и близкие покойного в дни

поминовения: на 3-й, 9-й, 40-й дни, годовщину смерти, а также в дни его

именин и рождения. Основная цель поминальной трапезы — общая молитва за

усопшего. Поминают покойного за столом прежде всего христианскими

молитвами и добрыми словами, а затем "преломлением хлеба".

В третий, девятый, сороковой дни следует читать по усопшему перед

святыми иконами при зажженной лампаде или свечах особую поминальную

молитву (118-й псалом).

В любые дни поминок читают молитву:

"Молитвами рождшия Тя Христе, и Предтечи твоего, апостолов,

пророков, иерархов, преподобных и праведных, и всех святых, усопшаго

раба твоего упокой".

Непосредственно перед едой читают молитву «Отче наш».

В конце стола попросите у Бога за всех усопших:

"Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и

надежди воскресения, отнем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную

память".

Далее следует краткое прошение, которым в земной жизни Сам Спаситель

кончил свою последнюю трапезу:

"Благословен еси. Господи, научи мя оправданием Твоим".

Во время поминок существует обычай оставлять во имя умершего место,

тарелку, обеденный прибор, часть блюд.

Первым блюдом, имевшим издавна на Руси повсеместное поминальное

значение, была кутья. Первоначально она готовилась из зерен пшеницы,

ячменя с сытой (отвар меда), а в XVI веке — с маком. В XIX веке для

кутьи брали уже рис с изюмом, как это делают и в настоящее время.

Предварительно кутью освящают в храме во время панихиды.

Первыми отведывают кутью ближайшие родные и друзья, затем — все

присутствующие.

КУТЬЯ

Традиционную кутью готовят из зерен пшеницы, которые моют и

замачивают на несколько часов (или на ночь), затем варят до готовности.

Отваренные зерна смешивают с медом, изюмом, маком по вкусу. Мед

предварительно можно развести в воде в пропорции 1/2 и в растворе

прокипятить зерна пшеницы, затем раствор слить.

Кутью из риса готовят так же. Варят рассыпчатый рис, затем добавляют

в него разведенный мед либо сахар и изюм (промытый, ошпаренный и

просушенный).

БЛИНЫ

Известно, что блины были ритуальным блюдом еще у языческих

славянских народов. Блин — символ солнца и возрождения

жизни — в старину сопровождал человека всю его жизнь от рождения до

самой смерти: роженицу кормили блином; блины были обязательны на свадьбе

(только в конце стола); блины были обязательным угощением на весенний

праздник Масленицу; блинами провожали и поминали усопшего. Пекли блины в

старину, как правило, из кислого (дрожжевого) теста, из муки самой

разной: гречневой, пшеничной, просяной, ячменной и даже гороховой.

Истинно русские блины пеклись из гречишной муки — это несравнимо

более пышные блины, нежели из пшеничной муки, они имеют приятный

кисловатый вкус.

БЛИНЫ ПОСТНЫЕ

Постные блины готовят без добавления сдобы (масла коровьего, яиц,

сметаны, сахара и т.д.).

Для постных блинов потребуется: 4 стакана муки (гречневой или

пшеничной, можно смешать оба вида муки), 4, 5 стакана молока, 20—25 г

дрожжей, соль по вкусу.

В эмалированную кастрюлю влить полстакана теплого молока и развести

в нем дрожжи, добавить еще полтора стакана молока. При помешивании

всыпать 2 стакана муки. Тесто хорошо перемешать, накрыть кастрюлю

полотенцем и поставить в теплое место.

Когда тесто подойдет (увеличится в объеме в 2—3 раза), добавить в

него остальную муку, молоко, соль, хорошо размешать и вновь поставить в

теплое место. После того как тесто снова подойдет, следует выпекать

блины, осторожно зачерпывая тесто, чтобы оно не опало. Сковороду обычно

прежде смазывают одной чайной ложкой растительного масла.

БЛИНЫ СДОБНЫЕ

4 стакана муки, 4 стакана молока, 3 яйца, 100 г сливок, 1 ст. ложка

сахара, 25—30 г дрожжей, 2 ст. ложки сливочного масла, соль по вкусу.

В эмалированную кастрюлю всыпать два стакана муки, влить два стакана

теплого молока, предварительно разведя в нем дрожжи, все хорошо

размешать и поставить в теплое место. Когда тесто поднимется, добавить в

него оставшееся теплое молоко, муку и снова поставить в теплое место.

Когда оно снова подойдет, добавить взбитые яичные желтки, сахар, соль,

растопленное сливочное масло. Хорошо перемешав, добавить взбитые сливки

и яичные белки и снова перемешать. Тесто поставить в теплое место на

15—20 мин. После этого выпекать блины.

КИСЕЛЬ

Ныне варят жидкие сладкие фруктовые кисели, а в старину кисели

(кисель — кислый) готовили из муки — ржаной, овсяной, пшеничной — на

опаре и закваске. Овсяный кисель был густой, его резали ножом, ели

ложкой (вспомните молочные реки с кисельными берегами в русских народных

сказках). Вот почему в поминальном обычае сохранился кисель в таком

виде: с молоком.

Овсяную муку можно приготовить самим, перемолов в кофемолке овсяные

хлопья.

ОВСЯНЫЙ КИСЕЛЬ

2 стакана овсяной муки, 2 столовые ложки меда, 8 стаканов воды, соль

по вкусу.

Овсяную муку залить теплой водой и хорошо перемешать, чтобы не было

комков. Дать ей набухнуть в течение 6-8 часов (можно оставить на ночь).

Затем сито, добавить мед, посолить и варить, помешивая, до загустения.

Горячий кисель разлить в формы, дать ему застыть и разрезать ножом на

порции.

Поминальная трапеза, по преданию, завершалась пирогом, который

выносили из дома на блюде в окружении свечей и раздавали нищим как

милостыню на помин души усопшего.

КРЕМАЦИЯ

Погребальный огонь использовался людьми, как обнаружили археологи,

примерно, еще девять тысяч лет назад. церемониальное похоронное сожжение

имело широкое распространение у античных народов, германцев,

скандинавов, франков, славян, индусов, японцев и многих других. В

Древней Греции похороны в землю и предание огню существовали

одновременно. Это доказывают находки в некрополях в скалах Сиракуз —

древнегреческой колонии на Сицилии, где встречаются обе формы

погребения. Письменные свидетельства о сожжении мертвых относятся еще к

гомеровскому периоду, от которого нас отделяет более 2, 5 тысяч лет. В

древнегреческих трагедиях Эсхила и Софокла, у римских поэтов Пропорция и

Тибулла есть описания сцен огненного погребения.

Обряд был торжественным и пышным. Мертвых сжигали вместе с

жертвенными животными и ценными дарами, пепел поливали вином, урны —

полукруглые, закрытые крышкой жестяные капсулы или круглые закрытые

свинцовые сундучки — опускали в каменные могилы и над ними сооружали

земляные холмы. Этрусские (Апеннинский полуостров, первое тысячелетие до

н. э.) хранилища пепла имели форму маленьких домиков и миниатюрных

храмов. Глиняные урны тонкостью своих форм, изяществом и раскраской

служили образцами гончарного искусства. Археологи обнаруживали

примитивные формы погребального скульптурного портрета в урнах этрусков.

В гористой местности гробницы устраивали в скалах.

У древних римлян также в одно и то же время сосуществовали в обычаях

погребальный костер и земляная могила, но позже похороны в землю

становились все менее распространенными. В конце республиканского

периода (завершившегося во время правления Августа на рубеже н. э.)

сожжение покойных у римлян осуществлялось повсеместно и долго считалось

наиболее предпочтительным обрядом. Римские фамильные устринумы — место

погребения с площадью для разведения огня — окружали стеной или

балюстрадой. В центре на возвышении сооружалось "пожарище" с

воздуховодами. Пепел погребали в маленьком, около 60 сантиметров длиной,

саркофаге. Известно, что Юлий Цезарь, Брут, Гней Помпеи, Октовиан

Август, Тиберий, Нерон были преданы после смерти сожжению. Обстановка

церемониала была роскошной: тело умершего натиралось пахучими маслами,

курились особые снадобья.

Распространение христианства в провинциях Римской империи и среди

самих римлян в начальный период не отразилось на способах погребения,

которое велось в соответствии с традициями народов, населяющих ее

обширные территории.

У древних славян предание огню считалось почетным способом

погребения. Историк А. Котляревский приводит об этом свидетельства

арабских путешественников Масуди (конец IX века), Ибн Фадлани, Ибн

Доста.

В "Повести временных лет" — памятнике древнерусской культуры XII

века, включающем свод летописей XI века, говорится: "И радимичи и вятичи

(древнерусские племена, жившие на Средней Волге и Оке), и Север один

обычай имяху (имели) ... Аще (если) кто умряху (умирал), творяху

(творили) тризн (похоронный обряд, включающий военные игры, состязания,

пиршество) на ним, и по сем творяху кладу велику погребальный костер...

Сижу творяху обычая и кривичи (северо-западные славянские племена)..."

Многочисленные археологические находки свидетельствуют о том, что в

глубокой древности погребальный огонь был в обиходе у многих народов,

живших тогда на территории нынешней Российской Федерации, Украины,

Белоруссии, Латвии, Литвы, Грузии, Армении... Во время стихийных

бедствий, эпидемий огонь часто применяли для санитарной защиты

населения. В истории Древней Греции известно о массовом сожжении жертв

жестокой эпидемии чумы. Начиная с XV века, в Европе погребальные костры

в санитарно-гигиенических целях использовались и при массовых сожжениях,

и в единичных случаях как в мирное время, так и во время войн, например,

франко-прусской войны 1870—1871 годов. В 1876 году под Астраханью в

Ветлянке они были применены во время чумы.

Начало современного этапа кремации относится к 1874 году — времени

изобретения, постройки и испытания немецким инженером доктором Фридрихом

Сименсом специальной установки, в которой сожжение происходило не в

пламени огня, а в струе раскаленного воздуха и генераторных газов. В

настоящее время в мире действуют более 14300 крематориев.

В Москве первый крематорий открыт в 1927 году на кладбище при

Донском монастыре. Через 45 лет в городе был построен еще один — на этот

раз крупнейший в Европе и доныне — крематорий на Николо-Архангельском

кладбище, в 1985 году — на Митинском, а спустя еще три года — на

Хованском. В России есть крематории еще в двух городах: в Санкт-

Петербурге с 1973 года и в Екатеринбурге с 1983 года; на Украине — в

Харькове с 1977 года и в Киеве с 1978 года; в Белоруссии — в Минске с

1986 года.

За последние десять лет традиция кремировать покойных среди

москвичей и жителей ближнего Подмосковья распространилась очень широко.

Этому способствует относительно невысокая стоимость кремации,

возможность впоследствии без спешки найти оптимальное место для

погребения урны с прахом. В течение одиннадцати месяцев ее могут

оставить на хранение в крематории. В крематории прах помещается сначала

в капсулу, которая затем вкладывается в урну. Традиционно урны

выполняются в виде кубка, вазы с крышкой, шкатулки, чаши,

изготавливаются из мрамора, гранита и другого натурального камня,

керамики, синтетических материалов, имеют религиозную символику,

украшаются растительным или геометрическим орнаментом.

Прощание с покойным перед кремацией происходит в торжественной

обстановке ритуальных залов. В начале 1996 года все ритуальные залы

московских крематориев заново оформлены траурным убранством и

торжественно обставлены в соответствии с рекомендациями архитекторов,

дизайнеров и психологов. В создании их интерьера используются витражи,

лепные украшения, металл, особые светильники, придающие притемнением

скорбную торжественность помещению. Для установки венков, корзин с

цветами, бархатных по душечек с орденами и медалями и других траурных

атрибутов предусмотрены красивые подставки.

В ритуальном зале Донского крематория прощание происходит под музыку

духового органа. В Большом зале Николо-Архангельского траурные

произведения исполняет струнный квартет, во всех остальных залах

крематориев имеются электроорганы.

У входа в зал похоронную процессию встретит организатор прощального

ритуала.

Бывает, что в ритуальный зал, по просьбе родных и близких покойного,

приходит священник. Если при этом музыку при прощании полагают

неуместной, следует предупредить об этом заднее организатора. На Никло-

Архангельском, Митинском и Хованском кладбищах есть действующие часовни,

где можно совершить отпевание усопших, в Донском монастыре это

происходит в храме.

Совершить погребение урны с прахом можно уже назавтра после

кремации, если определено место. На многих кладбищах Москвы:

Преображенском, Троекуровском, Новодевичьем, Донском, Митинском, Николо-

Архангельском есть специальные сооружения — стены с нишами, закрываемыми

после установки урны мемориальной плитой, называемые колумбариями.

Территория, прилегающая к колумбариям, украшается цветниками,

декоративным кустарником.

К достоинствам такого вида захоронения относится невысокая стоимость

ниши и мемориальной плиты, закрывающей помещенную туда урну.

Кроме открытых колумбариев в Москве есть еще также четыре здания-

колумбария: два из них — в Донском крематории, еще один — в Николо-

Архангельском. Последнее здание-колумбарий сооружено в 1979 году на

Ваганьковском кладбище. Колумбарий, расположенный в помещении, удобен

для посещения места захоронения в любое время года при любой погоде.

Однако в последнее время более часто прибегают к захоронению урн с

прахом на кладбищах в могилах родственников, что также обходится

недорого.

ДУХОВОЙ ОРКЕСТР

В ТРАУРНОЙ ЦЕРЕМОНИИ

Музыка способна выразить самую глубокую скорбь и самые тонкие

переживания. С древнейших времен она является неотъемлемой частью

погребального обряда. Основой современного реквиема — траурного

вокального или вокально-инструментального музыкального произведения

является плач, причитание, причет, вопль — они издавна в различных

формах присутствуют у всех народов мира. Древнейшие тексты погребальных

плачей сохранились в ассирийских, египетских памятниках письменности.

В похоронных причетах отразились верования наших предков, их

представления о загробной жизни. Русские похоронные плачи исполнялись

как родственниками покойного, так и профессиональными вопленицами.

Лучшие плакальщицы, такие, как знаменитая олонецкая причетница Ирина

Федосова (1831—1899), от которой было записано свыше тридцати тысяч

стихов-плачей, искусно сочетали традиционные музыкально-поэтические

формы с индивидуальным творчеством, импровизацией. Традиция похоронного

причитания во многих областях России сохранялась и в начале XX века,

причем не только как бытовое явление, но и как выражение общенародного

горя, таков причет «Каменна Москва вся проплакана», сложенный

архангельской сказительницей М.С. Крюковой.

Однако в крупных городах все большее распространение для выражения

скорби и траура приобретает инструментальная музыка. В Европе и России —

это оркестр группы медных духовых инструментов: валторна, труба,

тромбон, туба и их разновидности. Он является принадлежностью

официальной церемонии: придворной, военной. Влияние воинских традиций на

гражданскую обрядовость обусловлено двумя мировыми войнами, в ходе

которых России, в частности, пришлось пережить и отразить мощные

интервенции на свою территорию, для борьбы с ними была мобилизована

значительная часть населения. Даже сейчас, более чем через полвека после

Великой Отечественной войны, среди ныне живущих в России еще немало

ветеранов войны, для которых память о ней свята. Естественно, что все

торжественные церемонии и ритуалы, праздничные и траурные, были

буквально пронизаны армейской символикой и атрибутикой.

В русской армии духовой оркестр стал играть заметную роль уже с

петровских времен — царским указом статус военных музыкантов был

определен в 1711 году. В Европе в ту пору духовые оркестры были

распространены довольно широко.

Само слово «оркестр» греческое. Однако в Древней Греции «орхестрой»

называли полукруглую площадку перед сценой в театре, где размещался хор

— непременный участник любого представления. Потом, примерно с XVI века,

оркестром стали называть коллективы музыкантов. С XVII века духовые

оркестры — неотъемлемая часть различных придворных церемоний, военных

парадов, они сопровождали армию в походах.

Большое значение придавал военной музыке великий русский полководец

Суворов, считая, что "звуки марша оркестра удесятеряют силы русских

бойцов".

Музыка, звучащая в исполнении духовного оркестра, придает

церемониям большую торжественность и патетичность. Поэтому "наряду с

эскортом, ружейным или артиллерийским салютом, торжественным маршем-

шествием, духовой оркестр стал неотъемлемым атрибутом военного походного

ритуала сначала для высших военных чинов, а впоследствии получил более

широкое распространение.

Сопровождение духовым оркестром похоронной процессии усиливает

гражданственность обряда, подчеркивает заслуги покойного перед

Отечеством обществом и государством. В Москве, как и везде по России,

начиная с 30-х годов, духовые оркестры в большем или меньшем составе

имелись при всех клубах и Дворах культуры, на фабриках и заводах, в

ЖЭКах, пожарных командах, отделениях милиции, воинских частях и т. п. В

репертуаре каждого из них наряду с праздничными произведениями была

траурная музыка, которая исполнялась на похоронах. Однако в большинстве

своем в составе этих оркестров играли музыканты-любители. В начале 50-х

годов специально для сопровождения погребальных процессии при городской

похоронной службе был создан большой духовой оркестр профессиональных

музыкантов, объединяющий несколько групп, число которых в 70-е годы

доходило до девяти и более.

В оркестре есть диспетчер, как правило, один из музыкантов, который,

получив заказ, уточняет с родственниками покойного или организатором

похорон репертуар маршрут процессии, особенности ритуала в зависимости

от традиций семьи покойного, коллектива, к которому он принадлежал и

представители которого будут провожать его в последний путь, его

вероисповедания, национальности.

Начало 90-х годов было отмечено ослаблением интереса к духовым

оркестрам, к музыке патриотического, гражданственного пафоса.

Празднование 50-летия Победы нашего народа в Великой Отечественной войне

напомнило славные традиции. Вновь чаще звучит духовой оркестр на

праздничных встречах и при последнем прощании, звучит, как прежде, чтобы

полнее выразить чувства людей, которые не выскажешь словами, не передашь

ничем, кроме музыки.

Как ни странно, но участие духового оркестра в похоронах иногда

противопоставляют церковному обряду, хотя нередко оркестр сопровождает

погребальную процессию по дороге в храм на панихиду в деревнях и

небольших городах, а в Москве играет при выносе гроба из катафалка перед

тем, как войти с ним в церковь и затем при выходе из нее. В это время

принято исполнять хорал Чайковского или другие произведения духовной

музыки русских композиторов. На кладбище, если нет певчих, музыка

духового оркестра уместна при сопровождении процессии к месту

захоронения покойного и в момент предания его земле.

На протяжении столетий священник, певчие, оркестранты находились

рядом на похоронах тем более, если в последний путь провожали военного,

имевшего большие заслуги перед Отечеством. Эта традиция осталась и

поныне, немало людей ее придерживаются, очевидно, что и впредь она

сохранится.

ВСЕЦЕРКОВНЫЕ ЗАУПОКОЙНЫЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Дни ОСОБОЙ ПАМЯТИ всех усопших православных христиан

В молитвах об у мерших христианах мы называем их усопшими (то есть

уснувшими), потому что они только на время как бы уснули — душа их

отделилась от тела и переселилась из этой, земной, жизни в другую,

небесную, и ждет там того времени, когда, при всеобщем воскресении, она,

по слову Божию, опять соединится с телом. Умерших потому и называют

покойными, что они находятся в вечном покое.

В русском народе есть обычай называть покойников, родных и чужих,

старых и малых — родителями, то есть принадлежащими уже к почившим

отцам, которые отошли в жизнь вечную. Наименование покойников родителями

пробуждает в нас благоговение к их памяти. Отсюда и дни, или,

собственно, субботы, в которые совершается церковное поминовение

усопших, получили название родительских суббот. В Церкви вообще именно в

субботы полагается сугубое (особое) моление об усопших. День субботы,

как день покоя, когда Господь после шести дней творения мира почил от

дел Своих, по самому своему значению есть наиболее приемлемый день для

моления о упокоении всех почивших от земных трудов.

Святая Церковь установила две вселенские родительские субботы —

мясопустную и Троицкую, дни поминовения усопших в субботы второй,

третьей и четвертой седмиц Великого поста, на Радоницу (пасхальное

поминовение усопших), на Димитриевскую субботу и поминовение воинов в

День Победы 9 мая.

Мясопустная родительская суббота

Мясопустная родительская суббота бывает за девять дней до начала

Великого поста. В воскресный день сырной седмицы (Масленицы), последний

перед Великим постом день, в который по Церковному Уставу еще

разрешается ядение мяса (Неделя мясопустная), Святая Церковь совершает

воспоминание (напоминание) Страшного Суда (Второго пришествия Христова).

Накануне, в субботу, как бы в день, предшествующий Страшному Суду

Христову, и в преддверии Великого поста, когда следует войти в теснейший

союз любви со всеми членами Царства Христова, Церковь ходатайствует обо

всех от Адама до нынешних дней усопших во благочестии и правой вере

отцах и братиях наших и всех внезапно умерших и оставшихся без

узаконенного погребения — умоляет Господа помиловать их, когда Он придет

судить всех людей. Многие весьма нередко умирают неестественной смертью,

например, во время странствования по морям, в непроходимых горах, в

ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода и холода, на пожарах и

на войне. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, установили,

основываясь на апостольском учении, совершать это общее, вселенское

поминовение, чтобы никто, — когда бы, где бы и как бы ни окончил он

земную жизнь, — не лишился молитв Церкви.

Троицкая родительская суббота

Троицкая родительская суббота бывает перед праздником Святой Троицы,

на сорок девятый день после Пасхи. Начало Троицкой родительской субботы

также восходит к апостольским временам. В день Святой Троицы —

Пятидесятницы — искупительная жертва Спасителя мира была запечатлена

сошествием на апостолов Животворящего Святого Духа, Который поныне

благодатно простирается на всех живущих на земле и перешедших в

вечность. Поэтому Православная Церковь, как в мясопустную субботу,

представляющую как бы последний день мира перед Страшным Судом, так и в

Троицкую, представляющую последний день Церкви Ветхозаветной перед

раскрытием во всей силе Церкви Христовой, молится о всех усопших отцах и

братиях.

Мясопустная и Троицкая родительские субботы называются вселенскими

родительскими субботами — в эти субботы живые члены Церкви приглашаются

как бы забыть самих себя и в усиленной молитве об усопших членах Церкви,

родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех

времен и народов, вообще всех почивших, в истинной вере скончавшихся,

явить к ним в полной мере свою братскую любовь. Вся служба совершается

заупокойная, специально для этих двух вселенских суббот составленная —

даже чествование святых переносится на иной день. Церковный Устав в эти

вселенские субботы, кроме поминовения усопших на вечерни и утрени,

назначает еще великую панихиду после вечерни в качестве непременной,

наряду положенной, обязательной службы. Святая Церковь напоминает нам,

что, кроме любимых наших сродников и друзей, у нас есть еще множество

братии во Христе, которых мы, и не видавши их, должны любить, о которых,

даже и не зная их имен, мы должны молиться. Тогда молитва о каждом

православном христианине будет непрестанно возноситься до скончания

века, даже когда не останется в живых никого из лично знавших его.

Поддерживая установление Церкви молиться о всех усопших православных

христианах, мы способствуем тому, чтобы обеспечить вечное поминовение и

наших любимых усопших, и как бы вносим некоторый залог в счет

поминовения нас самих в века последующие, по слову Христову:

"Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам".

Великопостные поминовения усопших

При наступлении Великого поста Святая Церковь вводит верующих в

теснейший союз христианской любви со всеми своими членами. Этот союз со

святыми, с живущими и с почившими она особенно укрепляет в продолжение

самого великопостного говения. Церковь непрестанно ободряет и утешает

верующих призыванием святых, их предстательством и примером, побуждая к

делам благотворения, а в субботние дни второй, третьей и четвертой

седмиц Великого поста руководствует также к прилежнейшему молитвенному

ходатайству об оставлении вольных и невольных прегрешений почивших

христиан и вечном их упокоении со святыми. Великим постом Божественная

литургия не совершается ежедневно, поэтому Святая Церковь, чтобы не

лишить усопших своего спасительного покрова, вместо ежедневных

поминовений установила совершать поминовения усопших трижды. В отличие

от вселенских родительских суббот эти субботы называются просто

поминовеним усопших — заупокойных молений здесь значительно меньше и

характер их не такой исключительный и всеобъемлющий: там на первом месте

поминовение всех прежде почивших и вместе с ним, как бы в дополнение к

нему, поминовение наших сродников, а здесь поминовение сродников

выдвигается на первое место, сопровождаясь поминовением и всех усопших.

Радоница

Первое воскресенье после праздника Пасхи в церковном календаре

называется Неделей апостола Фомы. В этот день Святая Церковь вспоминает

сошествие во ад Господа Иисуса Христа, и с понедельника второй седмицы

по Пасхе (Фоминой седмицы) Церковный Устав позволяет начинать совершение

сорокоустов об усопших. Вторник Фоминой седмицы называется Радоницей,

потому что в этот день живые приветствуют усопших радостной вестью о

Воскресении Спасителя: живые христосуются с усопшими, принося на могилы

окрашенные яйца и оставляя их там. Древность поминовения усопших на

второй седмице по Пасхе подтверждается свидетельствами таких святителей,

как Амвросий Медиоланский. Святой Амвросий говорил: "Достойно и праведно

есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить

нашу радость со святыми и мучениками и им, как участникам Страданий

Господа, возвестить славу воскресения Господня". Усопших христиан в

эпоху гонений погребали среди мучеников в память которых и совершали их

поминовение. (Устраиваемые на могилах родственников в пасхальные дни

поминки с крепкими напитками и закусками напоминают языческие тризны и

противоречат самому смыслу православного поминовения усопших). Если во

вторник Фоминой седмицы случится праздник, то Церковный Устав разрешает

переносить на иной день или праздничную службу, или поминовение усопших.

Димитриевская родительская суббота

Димитриевская родительская суббота, бывшая сначала днем поминовения

православных воинов, установлена святым благоверным князем Димитрием

Иоанновичем Донским. Одержав на праздник Рождества Пресвятой Богородицы

8 сентября 1380 года (21 сентября по новому стилю) историческую победу

над Мамаем на Куликовом поле, Великий князь Димитрий Иоаннович, по

возвращении с поля брани, направился в Троице-Сергиеву обитель. Перед

битвой с монголо-татарами игумен этой обители преподобный Сергий

Радонежский благословил Великого князя на победу и дал ему из числа

своей братии двух иноков-богатырей Александра Пересвета и Андрея Ослябю,

которые оба пали в сражении. После Богодарованной победы святой Димитрий

велел петь в Троицкой обители панихиды и служить заупокойные литургии по

всем убиенным на Куликовом поле. Ввиду заявленного боярами пожелания и

на будущее время "память творити, кто сложил голову свою", он установил

совершать это поминовение ежегодно в субботу перед днем своих именин 26

октября (8 ноября по новому стилю) — днем памяти великомученика Димитрия

Солянского, которого славяне вообще считают своим покровителем,

"отечестволюбцем славянских народов" и который по народным былинам

ратоборствовал против Мамая. Впоследствии в Димитриевскую субботу стали

поминать не только православных воинов, но вместе с ними и вообще всех

усопших православных христиан. Димитриевская родительская суббота может

быть между 19 и 25 октября (то есть между 1 и 7 ноября по новому

стилю), но если она попадает на 22 октября (4 ноября) — праздник

Казанской иконы Божией Матери, как в 1995 году, — тогда Димитриевская

суббота переноситься на 15 (28) октября.

Поминовение воинов в День Победы

Новый день поминовения усопших установил Архиерейский Собор Русской

Православной Церкви, который проходил в Москве 29 ноября — 2 декабря

1994 года. В Определении Собора “Об установлении особого ежегодного

поминовения усопших в День Победы 9 мая (26 апреля)” говориться:

«Установить особое ежегодное поминовение усопших — воинов, за веру,

Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в

годы Великой Отечественной воины — в День Победы 9 Мая нового стиля (26

апреля старого стиля)»

Об увековечении памяти в надгробиях

Появление надгробий, созданных для увековечения памяти людей,

исторически связано с возникновением могильников, обособленных от

поселении. Комплекс таких погребении относится к среднему каменному веку

— мезолиту, который существовал около 10—5 тысяч лет до нашей эры.

Примечательно, что человек, создавая еще совсем примитивные каменные

орудия труда, уже задумывался не только о хлебе насущном, о проблемах

земного существования, но и о вопросах куда более возвышенных,

продиктованных чувствами долга и любви к своим предкам, к тем, кто ушел

из жизни. И это был очень важный момент в развитии цивилизации, в

становлении человеческого самосознания.

Античные могильники обычно называют некрополем (в переводе с

греческого — город мертвых), христианские и мусульманские — кладбищем, с

захоронением пепла в урнах — колумбарием.

Внешний вид античных надгробий прямо зависел от сословной

принадлежности умершего. Богатые, художественно оформленные

архитектурные сооружения или произведения скульптуры устанавливались на

могилах правителей, других высокопоставленных особ и их родственников.

Как известно, первыми мемориальными памятниками были древнегреческие и

древнеегипетские саркофаги, пирамиды, затем — гробницы, склепы, мавзолеи

и пр., появившиеся у других народов.

Художественный облик надгробий изменялся вместе с развитием

искусства, но сами мемориальные произведения всегда оставались частью

культуры как древней, так и современной жизни. Например, по рельефам,

высеченным на стенах гробницы Тутанхамона, ученые, культурологи сегодня

судят о характерных приметах и особенностях развития этой удивительной

древней цивилизации,

Большой интерес представляют гробницы древнеегипетской столицы —

города Фив, где была резиденция фараона, стоял главный храм и

возвышались заупокойные царские святилища, в удаленных ущельях

вырубались усыпальницы царей и цариц, а на склонах, обращенных к Нилу —

гробницы знати, Многие из них являются настоящими сокровищницами

произведений искусства. Стенные росписи и доныне поражают великолепием

красок, мастерством композиций, тонкой наблюдательностью древних

художников, Отсюда происходят замечательные скульптуры, которыми

гордятся музеи различных стран. А усыпальницы Ахетатона — более поздней

древнеегипетской столицы — сохранили ценнейшие сведения о людях живших

тридцать четыре века тому назад в ныне исчезнувшем городе. Мы можем по

изображениям на стенах античных некрополей про следить весь жизненный

путь их владельцев узнать об успехах и неудачах, вплоть до характеров и

особенностей поведения.

Основным материалом для надгробий был и остается камень — самый

крепкий и долговечный элемент природы, а одним из самых распространенных

видов надгробного памятника — вертикально установленная плита - стела,

хотя, как уже сказано, размеры и формы могильных сооружений были и по

сей день остаются различными, Среди наиболее крупных по своим размерам

особенно известны обелиски, часовни, мавзолеи, Хотя обелиски могут быть

и невысокими.

Трудно сказать, где впервые стали устанавливаться на могилах плиты-

стелы, В Древней Греции и Северном Причерноморье известны обширные

античные некрополи с художественными надгробиями в виде вертикальных

плит, В средневековой Армении памятники подобной формы получили название

хачкары, они отличаются богатым и замысловатым резным узором. Между тем

плиточные могилы считаются древним видом оформления погребений в

Монголии и Забайкалье конца бронзового и начала железного веков (7—3 вв.

до н. э.). Они известны своеобразными каменными оградами (вероятно, это

прообразы современных гранитных цоколей) и стелами с изображением

галопирующих оленей (их называют оленными камнями).

На Руси надгробные плиты первоначально появились на могилах знати,

царей, дворянства — в усыпальницах, в храмах и соборах. При захоронении

внутри храма обычно устанавливали как надгробные плиты, так и отдельные

каменные гробницы.

Для хранения останков святых в христианской церкви ставились раки.

Их делали в форме саркофага, сундука, иногда в виде архитектурного

сооружения, украшали различными резными изображениями, драгоценными

камнями. Располагалась рака, как правило, на возвышении под балдахином,

Многие из них представляют собой произведения искусства, например,

серебряная рака Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре (XVI век),

рака Александра Невского в Петропавловском соборе (XVIII век).

Крест как символ христианской религии в качестве надгробия появился

на Руси с момента ее крещения и по сей день нередко устанавливается на

многих русских могилах. Раньше на деревенских погостах обязательно

стояли деревянные кресты с перекладиной, позже появилась над ними

пологая узкая крыша, тоже деревянная, Встречались и каменные кресты, но

гораздо реже, в основном на городских кладбищах, отличавшихся более

пышными надгробиями. До сих пор на Донском кладбище Москвы сохранились

могилы с каменными крестами.

Распространенным видом надгробия в XVII и XVIII веках были лежащие

на земле плиты из обтесанного камня. Они не имели полировки, отличались

большой толщиной и резными украшениями. Кроме имени покойного, дат его

рождения и смерти, обычно на плите сбоку высекали небольшую эпитафию или

строки из Евангелия. Некоторые плиты имели форму гроба, по бокам и на

крышке которого выполнялась красивая тонкая резьба. Такой каменный гроб

зачастую стоял на резных ножках причудливой формы.

Облик надгробий, имеющих художественную ценность, к XIX веку стал

более изысканным, сложным. Над созданием шедевров мемориала трудились

такие русские скульпторы прошлого века, как Ф.Г. Гордеев, М.И.

Козловский, И.П. Мартос, К этому времени на многих московских кладбищах

сформировались некрополи, содержавшие большое количество художественных

надгробий.

Всех, кто бывал на Ваганьковском кладбище, останавливает

удивительная работа скульптора С.Т. Коненкова из белого мрамора,

выполненная на могиле рано умершего собрата по цеху — юного воителя. Она

содержит аллегорическое изображение двух лебедей, один из которых

пытается поддержать крылом умирающего товарища, Мастера некрополя стали

чаще прибегать к метафоричности изображения, Если первоначально

рельефные и скульптурные группы представляли собой в основном

плакальщиц, то с годами авторы памятников вводят более сложную

символику.

Характерно, что портретная надгробная скульптура наибольшую

популярность получила уже в наше время. Такого рода памятники часто

можно встретить на Новодевичьем кладбище, где похоронены известные

политики, ученые, артисты, Скульптура, выполненная в полный рост

человека, воскрешающая его облик в момент деятельности, — отличительная

особенность этих памятников.

С течением времени претерпевает изменения и типовое надгробие, В

послеоктябрьский период на могилах чаще стали устанавливать обелиски,

имеющие форму сужающегося кверху граненого столба с пирамидально

заостренной верхушкой, Обелиск — слово греческое, и соответственно, к

нам он пришел из Древней Греции, Там была традиция высекать их из целого

камня. Позже сооружения такой формы получили признание в Западной

Европе, где часто служили памятниками военной славы. Изредка их

возводили и в России, но в качестве надгробий стали широко применять

только в советский период. Как известно, типовые крашеные обелиски из

металла со звездочкой наверху в середине века были непременным атрибутом

наших кладбищ, Нельзя сказать, чтобы эта традиция сегодня исчезла

совсем.

Задумываясь над тем, каким будет надгробие родного человека, каждый

из нас по-настоящему осознает величие гениальных пушкинских строк:

Два чувства дивно близки нам —

В них обретает сердце пищу:

Любовь к родному пепелищу,

Любовь к отеческим гробам.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Ритуал прощания/ АОЗТ «Ритуал-сервис». — Издание первое московское.

Выпуск 1. — 1997. — 112 с.

2. Выдержки из текста, подготовленного под редакцией о.Аркидия, настоятеля

Казанского собора на Красной площади.

3. Митрополит Сурожский Антоний. Беседы о вере и Церкви. М., 1991.

Страницы: 1, 2