Релігійний фактор в історії Росії

Релігійний фактор в історії Росії

початку XX сторіччя усе свідчило про банкрутство його «релігійної

політики». Про це ж говорять і поступки, на які в роки революції 1905-1907

р. змушений був піти уряд. Укази про віротерпимість, про порядок устрою

старообрядницьких громад привносять у суспільство елементи релігійної волі.

Ліберали тепер одержали можливість реально вплинути на зміну церковного

курсу. У Державну думу вноситься на розгляд ряд віросповідних

законопроектів, із прийняттям яких зв'язувалося розширення релігійних воль.

Однак смуга, що наступила після поразки революції, реакції не дозволила цим

надіям збутися. Але одночасно недозволенність релігійного питання ставала

істотним елементом революційної ситуації, що складається в Росії.

Лютий 1917 року поставив Російську Православну церкву в зовсім нове і

незвичайне для неї положення. Вперше з часів Петра 1 церква звільнялася від

підпорядкування державі.

Керівництво православної церкви визнало Лютневу революцію. 9 березня

1917 року Святіший синод призвав віруючих “довіритися Тимчасовому уряду,

щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велику справу

запровадження нових початків державного життя”.

Самій церкві тепер докорінно треба було змінити своє життя. Ці зміни

почалися негайно. З весни 1917 року Православні єпископи вперше за сотні

років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних з'їздах.

Ідеї скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в

середовищі духовенства і громадськості ще в Х1Х ст. У 1905 році члени

Святішого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати

патріарха. Микола ІІ відповідав, що настільки великі справи не повинні

відбуватися в такий тривожний час. По іронії долі час, у який їх довелося

здійснювати, виявився ще більш тривожним.[23]

15 серпня 1917 року в Успенському соборі Московського Кремля

відкрився Помісний собор Російської Православної церкви. На відкритті

собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський.

Московський митрополит Тихон говорив, що собор “утілив мрії і сподівання

кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про поновлення соборного

життя церкви, але не дожили до цього щасливого дня”.[24]

Через три дні після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв

рішення про відновлення в Російській Православній церкві патріаршества,

скасованого в 1703 році

5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихон.

Робота Помісного собору продовжувалася більше року. Він закінчив її 1

вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь і змін у житті

країни.

2.1. Декрет про свободу совісті.

20 січня 1918 року Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, що

“відокремлював церкву від держави”. Кожна людина одержувала право

"сповідати будь-яку релігію чи не сповідати ніякої". Заборонялося будь-яке

обмеження прав по ознаці віри.

Декрет також “відокремлював школу від церкви”. У школах заборонялося

викладання Закону Божого.

Крім того, декрет позбавляв церкву, і різні релігійні суспільства

права мати власність. Усе їхнє майно повинне було перейти в розпорядження

держави. Декрет, особливо останню його частину, духовенство сприйняло як

гоніння на церкву. Помісний собор Російської Православної церкви помітив

це: “Доселе Русь была святой, а теперь хотят сделать её поганой”.[25]

Після перемоги Жовтневої революції протягом жовтня — грудня 1917 р.

Раднарком прийняв ряд декретів, звертань і постанов («Про землю»,

«Декларація прав народів Росії», «До всіх працюючих мусульман Росії і

Сходу», «Про розірвання шлюбу» і т.д.), які стосувалися національно-

державного, соціально-економічного і культурного будівництва. У них

одночасно дозволялися і деякі з питань діяльності релігійних організацій.

Передбачалося більш докладно розглянути державно-церковні проблеми в

спеціальному декреті. З метою підготовки його проекту в грудні 1917 р.

створюється особлива комісія. «Нові початки», що вводяться в державне і

громадське життя країни, уже змінювали становище віруючих різних конфесій,

релігій і релігійних суспільств: одні втрачали колишню економічну

могутність, становище що першенствує і привілеї, інші здобували «волі і

права». Але усі вони з пильною увагою стежили за діями радянського уряду,

очікуючи його подальших кроків, що торкалися сфери їх інтересів. Багато в

чому характер нових державно-церковних відносин, що формуються, залежав від

того, як складуться відносини між радянською державою і колишньою державною

церквою - Російської православної.[26]

2 грудня 1917 р. на засіданні Помісного собору був прийнятий

спеціальний акт - «Про правове становище Російської православної церкви».

Він став одним з основних підсумків першої сесії Помісного собору, що

засідав у Москві ще із серпня. Хоча в центрі уваги собору були питання

власне «церковного відновлення», але в міру загострення ситуації в країні

його діяльність здобувала усе більш політизованого характеру. З літа й

особливо восени 1917 р. на сторінках церковної преси, у проповідях

духівництва наростає хвиля «викриття» і «спростування» соціалізму;

більшовиків обвинувачують у «шкідництві», «зрадництві Батьківщини» і

т.п.[27]

Приступаючи до обговорення законопроекту «Про правове становище

Російської православної церкви», члени Собору виходили з припущення, що

«нинішні влади» не протримаються більш одного-двох місяців. А тому

пропонували зберегти «головне становище» православної церкви серед інших

релігійних об'єднань; оголосити церковний календар державним, а церковні

свята вихідними днями; установити порядок, при якому «глава держави»,

міністри освіти і сповідання повинні бути в обов'язковому порядку

православного сповідання; запровадити у всіх навчальних закладах викладання

закону божого; відчисляти щорічно на нестатки православної церкви кошти з

державного бюджету. Іншими словами, орієнтир був на збереження «союзницьких

відносин» православної церкви з державою і її «особливого» становища в

суспільстві, на розширення, насамперед для неї, «волі дій».

31 грудня есерівська газета «Справа народу» повідомляє про намір

уряду найближчим часом розглянути проект декрету про відділення церкви від

держави, і тут же викладається його зміст: релігія оголошується «приватною

справою громадянина», визнається право кожного сповідати або не сповідати

релігію, забороняється яке-небудь обмеження «волі совісті», не допускаються

церковні обряди і викладання «релігійних предметів» у державних установах і

навчальних закладах, «церковні і релігійні суспільства» позбавлялися прав

володіння власністю і прав юридичної особи, а майно їх надходить у

власність держави», як майно приходів, так і церковні будинки передавалися

у відання «волосних, земських і міських самоуправлінь», скасовувалися і

релігійні клятви і присяги, а «духовні особи» відсторонялися від записів

актів цивільного стану.[28]

Цілком або у викладі проект декрету опублікувала і церковна преса.

Таким чином, віруючі і невіруючі, релігійні організації одержали уявлення

про спрямованість державної «церковної політики» і можливість висловити

свою думку про неї.

Серед ієрархії і духівництва православної церкви превалювало

негативне відношення до проекту, що розглядався як акт, що узаконює

«гоніння» на релігію і церкву, як «погроза» усякому вільному волевиявленню

в питаннях релігії. Саме тому перше ж засідання другої сесії Помісного

собору, що відкрилася 20 січня 1918 р., було присвячено виробленню заходів

«протиборства» діям влади і захисту «церкви Божої». Тоді ж було оголошено

на Соборі і патріарше послання до духівництва і віруючим. У ньому через

біблійні алегорії мову проглядає відвертий заклик до невизнання і непокорі

радянській владі, відкиданню всіх її актів, що стосується церкви. Тихон

анафемствував (проклинав) і владу, і тих, хто проводив і виконував її

постанови або хоча б співчував їй. І на Соборі і поза ним послання було

сприйнято як антибільшовицьке, антиурядове.[29]

Звістка про патріаршу анафему «ворогів церкви і держави»

повідомляється віруючим через посланників Собору. Вони зачитували його в

храмах, тлумачили зміст алегорій, призивали до згуртування «воєдино» заради

підтримки патріарха і захисту церкви. До вечора про послання Тихона стало

відомо в Петрограді. Ближче до ночі скликається засідання Раднаркому. На

ньому нарком юстиції І.3. Штейнберг (лівий есер) і завідувач відділом

Наркомюста М. Рейснер представили проект декрету «Про волю совісті,

церковних і релігійних товариствах». З урахуванням ряду ленінських

виправлень і доповнень декрет приймається, а ранком, 21 січня, текст його

публікується в газетах «Правда» і «Известия».[30]

Прийнятий декрет підтверджував вірність принциповим становищам

«церковної політики» Радянської держави, проведеної з Жовтня 1917 р., і

разом з тим він ставав «інструментом», за допомогою якого суспільство

«очищалося» від феодально-буржуазних обмежень, які ще зберігалися, волі

совісті, коли, за словами В. И. Леніна, «церква була у фортечній залежності

від держави, а російські громадяни були у фортечній залежності у державній

церкві, коли існували і застосовувалися середньовічні, інквізиторські

закони, переслідування за віру або за невір'я, що насилували совість

людини...».

Декрет скасовував усяку дискримінацію громадян у зв'язку з їхнім

відношенням до релігії, проголошував світськість держави і школи; усував

розподіл релігійних організацій на «пануючі», «терпимі» і «гнані» — усі

вони ставали рівноправними «приватними товариствами», що утворяться на

добровільних початках і утримуються за рахунок віруючих; створював правові,

організаційні і матеріальні умови, коли кожен громадянин міг вільно

визначити своє відношення до релігії і робити згідно своїх переконань.

Можна сказати, що в січні 1918 р. Росія встала урівень з найбільш

передовими буржуазними державами того часу, що у своїх конституційних актах

закріплювали принцип волі совісті. Але не тільки. Вона зробила ще один і

дуже принциповий крок уперед, гарантуючи не тільки право на віру, але і

право не мати релігійних переконань, бути атеїстом.

Звертаючи сьогодні до осмислення декрету як частини ленінської

спадщини, варто враховувати конкретно-історичні умови, у яких він був

прийнятий. В. И. Ленін вважав, що необхідність декретів цього періоду

викликалася потребою намітити шляхи соціалістичного будівництва, причому

він допускав, що щось у них може виявитися нездійсненним, помилковим, не

витримає іспиту часом. Відповідно декрет про відділення церкви від держави

не ставив задачі розв'язати всі проблеми, зв'язані з правовим становищем

релігійних організацій у соціалістичному суспільстві. І це розуміли, і про

це говорили ті державні діячі, що мали безпосереднє відношення до

реалізації декрету в життя, і в ті роки ніхто не помишляв про його

«непогрішність» і «непорушність».

Конкретно-історична обстановка визначала необхідність уведення деяких

тимчасових обмежень у діяльності релігійних об'єднань. Це в першу чергу

відноситься до питання про церковну власність і надання релігійним

суспільствам прав юридичної особи. Однак наступні події в країні відсунули

надовго процес демократизації норм і становищ декрету, «зняття» його

жорстко обмежувального характеру.

І послання патріарха Тихона, і декрет «Про волю совісті, церковних і

релігійних товариствах» відразу ж виявилися в центрі уваги Помісного

собору.

У постанові Собору декрет був розцінений як «злісний замах на весь

лад життя православної церкви й акт відкритого проти неї гоніння». Під

страхом відлучення від церкви заборонялося віруючим яку-небудь участь у

проведенні цього декрету в життя. У звернені ж до «православного народу»

віруючі призивалися об'єднуватися навколо храмів, «становити» союзи для

захисту «заповітних святинь», і якщо прийдеться, то і «кров свою пролити й

удостоїтися вінця мученицького, чим допустити віру православну ворогам на

наругу».[31]

Послання патріарха, постанова і звернення Собору широко поширювалися

по країні. У січні — квітні 1918 р. по Росії прокотилася хвиля опору

спробам увести декрет у життя. Організовувалися масові хрещені ходи і

богослужіння на площах і в громадських місцях у підтримку церкви. Подекуди

відбувалися акти насильства у відношенні представників органів влади. На

адресу уряду направлялися колективні петиції з вимогою відмовитися від

відділення церкви від держави і школи від церкви, з погрозами «народного

опору» при його реалізації. У березні 1918 р. делегація Помісного собору

відвідала Раднарком і від імені «ста мільйонів російського населення»

зажадала, по суті в ультимативній формі, скасування декрету й інших

розпоряджень, що стосується діяльності релігійних товариств. Російська

православна церква демонструвала політичну непокору і відмовлялася

виконувати вимоги держави. Ситуація погіршувалася і тим, що церква зайняла

відверто негативну позицію не тільки у відношенні «церковної політики»

держави, але й у відношенні всієї її внутрішньої і зовнішньої політики.[32]

І все-таки події зими — весни 1918 р. були у певній мірі

несподіваними для більшовиків, що розраховували на швидке і відносно

безболісне введення декрету. Заставою тому були впевненість у повній

дискредитації «політичного обличчя» духівництва й органів церковного

управління, ріст антиклерикальних настроїв у масах, у тому числі й у селі,

у часи правління Тимчасового уряду і широка підтримка нею вимог РСДРП (б)

(російської соціал-демократичної партії) провести рішуче відділення церкви

від держави і школи від церкви.

Але провести в життя декрет, що називається, з ходу виявилося

неможливим. До політичної протидії органів церковного управління і

керівників релігійних організацій приєднувалося прикровенне, а де і

відверте невдоволення з боку багатомільйонного селянства. Якщо воно в

цілому підтримувало міри експропріації церковно-монастирської власності,

проголошення рівності громадян поза залежністю від їх відношення до

релігії, розірвання «союзу» церкви і держави, то у відношенні запровадження

цивільної метрикації, позбавлення приходу власності, усунення в школи

Закону Божого і деяких інших подібних заходів його позиція була не

настільки однозначною. І було би спрощенням стверджувати, що на сторону

церковного керівництва встали лише представники «скинутих класів» так

окремі «віруючі-фанатики». Селянство виступило проти, як йому здавалося,

«обмирщення» свого традиційного укладу життя, проти ламання «непорушних», у

тому числі й у силу «освячення» їхніми православними канонами і догматами,

підвалин «життя по вірі» у російському селі.[33]

Заважало проведенню декрету і відсутність на місцях підготовлених

працівників і спеціальних державних органів, що займалися «церковною

політикою», непослідовність місцевої влади, «ухили» убік «революційного

натиску»; неясності і суперечливість деяких норм декрету; різне їхнє

розуміння і навіть тривіальне незнання.

Життя наполегливо вимагало освіти спеціального органу державного

управління, який би взяв на себе проведення в життя декрету. Спочатку ним

стала Міжвідомча комісія, утворена при Наркомюсті з представників

комісаріатів: внутрішніх справ, освіти, піклування й ін. Для участі в її

роботі запрошені були представники православної, старообрядницької, римсько-

католицької, греко-католицької й іншої церков. Однак швидко з'ясувалося, що

в такому вигляді комісія не може бути дієздатною, оперативно відгукуватися

на нестатки дня, залишалося неясним питання про її статус і повноваження,

місце в системі центральних органів.

8 травня 1918 р. за пропозицією Наркомюста Раднарком розпускає

Міжвідомчу комісію і доручає проведення в життя декрету «особливому відділу

Наркомюста». Цей відділ одержав порядковий номер VIII (з 1922 р.—V), за ним

закріпилося найменування «ліквідаційний». Планувалося при відділі зберегти

консультативну комісію з представників релігійних організацій. На чолі

відділу встав член колегії НКЮ П.А. Красиков.[34]

Знову створений VIII відділ відразу ж активно включився в діяльність

по проведенню в життя декрету про відділення церкви від держави. Його

співробітники виїжджають на місця, виступають на численних мітингах і

зборах, зустрічаються з духівництвом і віруючими, розбирають скарги і

конфліктні ситуації, ведуть велике переписування з провінцією. Формуються і

місцеві органи відділу - при губісполкомах (у губерніях) утворюються

відділи або підвідділи по проведенню в життя декрету про відділення церкви

від держави, а в деяких губерніях - комісаріати з церковних справ.

Роз'яснення і указівки відділу аж до вересня 1918 р. були єдиними правовими

документами, що регламентують порядок вирішення практичних питань.[35]

В Конституції РСФСР, стаття про волю совісті була в наступній

редакції:

«З метою забезпечення за трудящими дійсної волі совісті церква

відокремлюється від держави і школа від церкви, а воля релігійної й

антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами»

У прийнятій з'їздом конституції були й інші статті, які стосуються

«релігійного питання». Так, передбачалася можливість надавати «притулок»

іноземним громадянам, переслідуваним за релігійні переконання, вводилися

обмеження політичних прав у відношенні монахів і служителів культу.

З прийняттям конституції основні положення декрету про відділення

церкви від держави стали нормою конституційного права, а VIII відділ

покликаний був тепер, поряд із проведенням декрету в життя, забезпечувати і

контролювати дотримання статті 13 Конституції РСФСР про волю совісті.

Численні запити з місць, практична діяльність відділу й аналогічних

органів на місцях настійно вимагали вироблення документа, що визначав

однаковість у діях центральних і місцевих органів влади при реалізації

державної «церковної політики». Таким документом стала інструкція «Про

порядок проведення в життя декрету «Про відділення церкви від держави і

школи від церкви», опублікована 30 серпня 1918 р. у газеті «Известия», яка

складалася із шести розділів і торкалася практично всіх питань, що виникали

перед органами влади на місцях по проведенню в життя декрету, давала

необхідний матеріал для їхнього дозволу. Процес відділення церкви від

держави і нормалізація відносин між релігійними центрами і радянською

владою затягся на кілька років. Причинами тому були, з одного боку, що

вибухнула громадянська війна й інтервенція, а з іншої — курс органів

церковного управління на конфронтацію з державною владою.

Загальне загострення політичної ситуації в країні влітку 1918 р.-

заколоти, змови, повстання, білий терор у відношенні «вождів революції» -

викликало з боку Ради Народних Комісарів відповідні заходи Відповідно до

Постанови про «червоний терор» розстрілу підлягали «всі особи, причетні до

білогвардійських організацій, змовам і заколотам», і церкву вносили в

розряд таких організацій, що неминуче вело до зіткнення з владою.

У спеціальному посланні Раднаркому Собор зажадав від «безбожної

політичної влади» скасувати інструкцію, що наносить «смертельний удар»

церкви і яка служить «засобом духовного гноблення і залякування

православного народу».

Отже, політичний вибір керівництвом церкви був зроблений. Відкрите

зіткнення з владою стало неминучим. Це стало закономірним наслідком

політичної лінії церкви, що завжди була на правому фланзі політичних сил у

Росії до лютого 17-го р. і залишилася на цій позиції і після Жовтневої

революції.

Наприкінці вересня церковний Собор був розпущений. Єпархіальний

будинок, де протягом року він засідав,— опечатаний. Документи, що там

зберігалися, і матеріали вилучені. Заходи судового переслідування поширені

на патріарха і близьких його помічників. Арешти, обшуки, конфіскація,

тюремні ув'язнення торкнулися багатьох єпископів, парафіяльних священиків,

активних мирян... Але до протверезіння було ще далеко. Проте набирав силу

інший і, як виявилося надалі, визначальний процес: у свідомості рядових

віруючих усе більш роздвоювалося відношення до патріарха і церкви в цілому.

І якщо як релігійно-духовні авторитети вони як і раніше залишалися

незаперечні і непідсудні, то їх політична «фізіономія» ставала неприйнятна

і більш засуджувалася. І через кілька років для Патріарха стане ясним, що

без зміни політичного курсу церкви він приречений на самітність але це буде

в майбутньому, а зараз... прірва між ним і його прихильниками, з одного

боку, і багатомільйонною паствою з іншого.[36]

До осені 1918 р. багато хто з членів Собору примкнули до «білого

руху». Створені на «білій» території церковні структури виконували роль

політичних організацій, виховуючи паству в «потрібному» дусі. Тут же декрет

про відділення церкви від держави був скасований, повертаються старі

порядки - церква служить владу імущим, а ті, у свою чергу,

покровительствують їй. Приміром, генерал А. Денікін ставив за обов'язок

створене з його ініціативи Вище тимчасове церковне управління на Південно-

Сході боротися з тими, хто «байдужий до будівництва Російської держави», і

одночасно «надихати» і «поєднувати» духівництво для «живої пастирської

роботи». Відгукуючись на заклик, духівництво «проповідувало» і

«інформувало» населення про ідеї і цілі Російської армій, розкривало перед

віруючими «гріховність» більшовизму і необхідність боротьби з ним,

поминаючи за кожним богослужінням «благовірних вождів і правителів».[37]

Про настрої в роки громадянської війни служителів культу (і не тільки

православної церкви) на території Радянської Росії дають уявлення щотижневі

зведення ВЧК про політичну ситуацію в країні. У них був передбачений

спеціальний розділ «духівництво», у якому відбивався його настрій,

відношення до декрету про відділення церкви від держави, до інших актів

радянської влади.

В роки громадянської війни й інтервенції «релігійне питання» для

держави відсунулося на третьорядне місце, і якщо воно і зверталося до яких-

небудь його аспектів, то до тих з них, що мали чисто практичне (військове

або політичне) значення. Приміром, так було, коли зважувалося питання про

заміну військової служби в зв'язку з релігійними переконаннями громадян або

при звільненні від військової і трудової повинності служителів культу. З

завершенням цього періоду активізується і раніше перерваний процес уведення

декрету про відділення церкви від держави в повному її об'ємі. Політична

стабілізація в суспільстві, настрої віруючої його частини, що здебільшого

висловилася за радянську владу, визначили еволюцію політичних поглядів

керівників різних релігійних центрів: від відкритого й активного

неприйняття до курсу аполітичності і нейтральності. Так, патріарх Тихон у

звертаннях до В.І. Леніна і М.И. Калініна (серпень 1920 р.) визнає, що

декрет і Конституція РСФСР проголошують і забезпечують повну волю совісті.

Не викликає в нього заперечень і сам принцип відділення церкви від держави,

на якому відтепер повинні будуватися відносини цих сторін. Не заперечує він

і проти існування відділу, що відав «церковними проблемами», хоча і залишає

за собою право критикувати діяльність останнього.[38]

На місцях «церковна політика» зосереджувалася в руках

адміністративних органів.

Труднощі переходу до нової економічної політики, коли було потрібно

сполучити різкий поворот політичного курсу з умонастроями в партії, з

масовою психологією робітників і найбіднішого селянства, позначилися і на

виробленні нового курсу в «церковній політиці». Важко було відмовитися

відразу від звичних військово-адміністративних заходів її проведення, так

само як і важко було відмовитися від бачення в релігійно-церковних

організаціях «політичних супротивників». У листопаді 1920 р. деякі

«сектантські» об'єднання зверталися в Раднарком із проханнями про зміну

декрету про відділення церкви від держави, зокрема — наданні релігійним

суспільствам прав юридичної особи, дозволі ведення благодійної й іншої

соціальної діяльності, придбанні у власність будинків і іншого майна. Усі

ці пропозиції були визнані передчасними. Тягар військово-комуністичного

минулого, психології політичної боротьби з церквою, позначився і при

проведенні кампанії по розкриттю «святих мощів» і особливо трагічно при

вилученні церковних цінностей у 1922 р.[39]

2.2. В роки громадянської війни.

Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав з різкими викриттями

Радянської влади, але в 1919 році зайняв більш стриману позицію, призвавши

духовенство не брати участь у політичній боротьбі.

Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства

виявилися в числі жертв громадянської війни.

Більшовики розстрілювали священиків, які служили вдячні молебні

після падіння місцевої Радянської влади. У місті Петропавловську місцевого

єпископа і священиків страчували за те, що вони “зустрічали дзвоном

білогвардійців, які ввійшли в місто”. Насправді взяття міста просто

збіглося з початком вечірньої служби.

У 1918 році без суду був розстріляний митрополит Київський

Володимир, який вручив Тихонові при обранні патріарший ціпок.

За спробу допомогти арештованій царській родині червоноармійці

втопили в річці Турі єпископа Тобольського Гермогена. Його живим прив'язали

до пароплавного колеса.

Влада підтримувала антицерковні настрої в суспільстві.

В дні православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, які

висміювали Бога, святих і церковні обряди.

В Тамбові в глузування над віруючими був навіть встановлений

пам'ятник Іуді Іскаріоту, який зрадив, відповідно до Євангелія, Христа.

У 1919-1920 роках Влада провела кампанію “розкриття мощів святих

угодників”, яка викликала обурювання у віруючих і духовенства. Були

розкриті мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія

Радонежського, десятків інших православних святих. У деяких місцях протести

віруючих прийшлося втихомирювати навіть за допомогою військ.

2.3. Вилучення церковних цінностей.

У 1921 році Поволжя охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихон призвав

надати голодуючим міжнародну допомогу і створив Всеросійський церковний

комітет допомоги голодуючим. Він виразив готовність пожертвувати голодуючим

частину храмових цінностей. Однак держава відмовилася прийняти допомогу

церковників. Створений церковний комітет був заборонений.

19 лютого 1922 року патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь

голодуючих церковні цінності, “які не мають богослужбового вживання” .

Але вже 23 лютого влада (ВЦИК) прийняли рішення вилучити з храмів усі

цінності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по

всій країні.

Патріарх Тихон у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних

цінностей і назвав їх святотатством.

В ряді місць спалахнули протести віруючих проти вилучень.

По всій країні в 1922-1923 роках прокотилася хвиля арештів і судів

над духовенством і віруючими. Заарештовували за утаювання цінностей або за

протести проти вилучень.

26 квітня 1922 року у Москві відкрився “процес 54-x” священиків і

мирян, яких обвинувачували в опорі вилучення цінностей. Як головного свідка

суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал

виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п'ять чоловік).

Наступного дня, 9 травня, був взятий під домашній арешт і сам

патріарх Тихон.

9 червня почався суд над священиками і віруючими в Петрограді (всього

судили 86 чоловік). 5 липня десять обвинувачуваних, у тому числі митрополит

Петроградський Веніамін, були присуджені до розстрілу (шестеро пізніше

помилувані).

Майже щодня газети повідомляли про нові арешти священиків, судах над

ними. Показові процеси йшли більше ніж у 20 містах. Арешти і розстріли

торкнулися не тільки православного духовенства. Так, у березні 1923 року

присудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна

Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за границю).

2.4. “ЖИВА ЦЕРКВА” (ОБНОВЛЕНЦІ).

Навесні 1922 року в православній церкві стали виникати групи, які

одержали загальну назву “обновленці”. Усіх їх ріднило те, що вони виступали

за тісне співробітництво з Радянською державою.

В іншому їхні програми були дуже різні. Самі крайні обновленці

призивали до злиття всіх релігій. (наприклад, Вільна трудова церква). А

помірний “Союз церковного відродження” на чолі з архієпископом Антоніном

(Грановським) вимагав тільки невеликої зміни обрядів (проведення

богослужіння російською мовою і т.п.).

Всі обновленці боролися проти патріарха Тихона і його прихильників і

тому користувалися широкою підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв,

викликаний у 1922 року на Луб’янку, згадував, як “був вражений, що коридори

і приймальня ГПУ були повні духовенством. Це все були живоцерковники. На

мене все це справило важке враження. До “живої церкви” я відносився

негативно, тому що представники її почали свою справу з доносів на

Патріарха і патріаршу церкву. Так не робиться реформація...”.

Одну із течій обновленців - групу “Жива церква” - очолював

петроградський священик Володимир Красницький. До революції він був

переконаним монархістом і чорносотенцем. Тепер же його разом із групою

соратників приймав сам “всесоюзний староста” Михайло Калінін.[40]

У 1922 році “протопресвітер” В.Красницький був призначений

настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни - “тихоновці” зустрічали його

біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, так що міліції

приходилося брати його під охорону.

Іншу обновленську групу - “Союз громад древлеапостольскої церкви” -

очолював один з найбільш яскравих лідерів обновленського руху протоієрей

Олександр Введенський. Власник шести дипломів про вищу освіту, він ще після

Лютого ввійшов у групу духовенства, яка стояла на позиціях християнського

соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю “барвисту фігуру 20-х

років”: “Високий, чорноволосий, коротко підстрижений, з чорною маленькою

борідкою і величезним носом, різким профілем, у чорній рясі з золотим

хрестом, Введенський робив сильне враження. Шрам на голові доповнював

картину. Якась баба при виході Введенського з храму Христа Спасителя

вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На

пам'ять Введенський цитував на різних мовах цілі сторінки”.[41]

Публічний диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога

Введенський закінчив так: “Анатолій Васильович вважає, що людина походить

від мавпи. Я думаю інакше. Ну що ж - кожному його родичі краще відомі”.

Жарт викликав у залі бурю оплесків. Диспути про релігію були в той час дуже

популярні, оскільки політичні дискусії вже стали заборонними. Пізніше,

наприкінці 20-х років, диспути були припинені.

Після арешту патріарха Тихона обновленцям за підтримкою влади

протягом року вдалося підкорити собі велику частину приходів країни.

Правда, обновленські храми поки пустували: більшість віруючих не бажали в

них йти.

29 квітня 1923 року обновленці відкрили в Москві “Другий Помісний

собор Російської Православної церкви”. Вони позбавили Тихона сану патріарха

і скасували патріаршество як “монархічний і контрреволюційний спосіб

керування Церквою”.

Собор обновленців дозволив єпископам одружуватися, а овдовілим

священикам - женитися вдруге. Священики - обновленці коротко стриглися,

часто надягали цивільний одяг.

У липні 1923 року патріарх Тихон прийняв рішення “покаятися у своїх

провинах проти державного ладу” і був випущений на волю. Це завдало

нищівного удару по обновленській церкві.

Десятки і сотні священиків, які перейшли до обновленців, приносили

тепер покаяння Тихонові. Ряди прихильників “живої церкви” танули на

очах.

У 1925 році на своєму соборі обновленці відмовилися від усіх

нововведень: одруженого епископата, второбрачия священиків і т.п. Це

означало власне кажучи кінець обновленства, хоча формально “Обновленська

церква” на чолі з А.Введенським існувала аж до післявоєнних років.

3. Церква в Радянському Союзі.

3.1. Криза 1924—1929 років.

У РСФСР, після скасування V (раніше VIII) відділу Народного

комісаріату юстиції, державну політику в «церковному питанні» визначали

ВЦИК (насамперед його Президія і Секретаріат) і Раднарком (в особі

Об'єднаного державного політичного управління і Наркомату внутрішніх

справ).

ВЦИК розробляв і приймав законодавчі акти, інструкції і циркуляри, що

були керівництвом до дії для місцевих органів влади, виносив остаточні

рішення з таких питань, як реєстрація і зняття з реєстрації суспільств і

груп, закриття і подальше використання молитовних будинків і культового

майна, і деяким іншим.

На НКВД у відношенні релігійних організацій покладалися обов'язки:

загальний нагляд за їхньою діяльністю, реєстрація (у тому числі і статутів)

і облік; контроль за виконанням декрету про відділення церкви від держави;

видача дозволів на проведення з'їздів; припинення порушень законодавства

про релігійні культи. ОГПУ контролювало політичну сторону діяльності

духівництва й органів церковного управління. Варто додати, що в здійсненні

рішень ВЦИКа важливу роль грали й інші наркомати: юстиції, фінансів,

освіти.

Зміст і характер «церковної політики» напряму залежали від

співвідношення основних сил — ВЦИК, НКВД і ОГПУ. Для 1924—1927 р.

характерно зразкова рівновага між цими організаціями і ступінь їхнього

впливу на «церковну політику».[42]

Але поступово практичне здійснення «церковної політики»

зосереджувалося в руках ОГПУ і НКВД Одночасно спочатку відбувається ледь

помітна, а потім усе більш очевидна переорієнтація в галузі регулювання

життєдіяльності релігійних організацій у суспільстві «споруджуваного

соціалізму» на заходи адміністративно-командні, спрямовані на обмеження

їхньої діяльності і витиснення на периферію громадського життя, замикання

рамками відправлення богослужіння, обрядів і церемоній Інструкціями ВЦИКа

«заборонялося» на молитовних зборах «сектантів» обговорення економічних,

політичних і культурно-просвітніх питань, а також «заснування» дитячих,

юнацьких і жіночих гуртків при релігійних організаціях. Встановлювалися

обмеження, а потім і повна заборона на господарську, благодійну діяльність.

Ситуація погіршується, коли в суспільну свідомість привноситься

«теорія» про загострення класової боротьби в процесі будівництва

соціалізму, що розмежувала радянське суспільство на два непримиренних

табори — пролетаріат і селянство, з одного боку, і «буржуазно-

капіталістичні шари» - з іншого. Релігійні організації з'являються

провідниками буржуазного впливу, агентами «кулацько-непманської агентури».

Все частіше звучать твердження, що діячі релігійних організацій беруть

активну участь в антирадянській роботі куркульства, агітують проти здачі

хліба державі і заходів щодо колективізації і соціалістичної перебудови

сільського господарства. Лунають заклики боротися з релігією не як з

«відверненою ідеєю про Бога», а як з «контрреволюційною силою».

У цих умовах на початку 1929 р. у директивних органах сформулювалася

думка про необхідність вироблення спеціальної партійної постанови по

«релігійному питанню», що одночасно було б «керівним документом» і для

державних органів. Такий підхід, власне кажучи, відхиляв, робив непотрібним

союзне законодавство про релігійні культи, хоча і зберігав за республіками

право на прийняття республіканських законів «про релігію і церкву».

У лютому 1929р. за підписом секретаря ЦК ВКП(б) Л. Кагановича в

республіканські, крайові, обласні, губернські й окружні партійні комітети

розсилається лист ЦК ВКП(б) «Про заходи для посилення антирелігійної

роботи» (прийнято 24.01.29 р.). У ньому була почата спроба проаналізувати

ситуацію, що склалася в країні в релігійній сфері, виявити успіхи і невдачі

антирелігійної роботи; намітити ближні і перспективні цілі і задачі в даній

області партійних, державних, господарських і громадських організацій.

У листі констатується, що в країні активно розвивається «процес

зживання релігійності», що, однак, «гальмується», по-перше, недостатньою

увагою до цієї роботи з боку «партійців, комсомольців, членів профспілки й

ін. радянських організацій», а по-друге, пожвавленням діяльності релігійних

організацій, їх прагненням пристосуватися до нових соціальних умов.

Обґрунтовуючи необхідність подолання цих «гальм» в антирелігійній роботі,

укладачі листа звертаються до характеристики політичних позицій релігійних

організацій. При цьому вони, виходячи з постулату про загострення класової

боротьби в ході соціалістичного будівництва, зараховують духівництво,

активних рядових віруючих, органи церковного управління і релігійні

організації в розряд супротивників соціалізму. Їм пред'являються

обвинувачення в «мобілізації» реакційних і малосвідомих елементів з метою

«контрнаступу на заходи радянської влади і компартії».

Є присутнім у листі і згадування про неприпустимість застосування у

відношенні релігійних організацій і віруючих «адміністративних мір»,

«поверхневої клерикальної боротьби з попами», але це не більш ніж проформи

заради. І в цьому досить переконатися, звернувшись до тих конкретним

завдань, що ставляться перед партійними, державними, господарськими і

громадськими організаціями.

Спущений на місця лист, по суті своїй, розв'язав руки місцевим

працівникам, санкціонуючи «силовий» тиск на релігійні організації. І все це

під акомпанемент висловлень про контрреволюційний характер релігії і

змикання релігійних організацій з контрреволюційними організаціями. І все

це затверджувалося всупереч заявам керівників релігійних організацій про

лояльність до радянської влади, що тепер «подавалися» суспільній думці як

«прикриття» їх справжніх антирадянських настроїв і дій.

Що стосується віруючих і їх керівників, то вони миттєво відреагували

на ситуацію, що змінилася. Приміром, Всесоюзна рада євангельських християн

(Ленінград) писала у лютому 1929 р. у ЦИК СРСР: «Ми одержуємо з місць цілий

потік листів, телеграм і повідомлень усякого роду, з яких видно, що на наші

громади і їхні члени початий визначений натиск адміністративного характеру

в різних напрямках».

Популярна стала і практика проведення сходів, зборів, мітингів, на

яких простою більшістю голосів, найчастіше під час відсутності

«зацікавленої сторони», приймалися рішення, бути чи не бути діючій церкві,

мечеті, синагозі, молитовному будинку в населеному пункті. Ось типова для

тих років виписка з протоколу робочих зборів фабрики «Червоний Жовтень»

(Середньоволзька область), які відбулися 15.03.29 р.: «Слухали: Про

закриття церкви. Ухвалили: ...Вважаємо, що церква, як розсадник релігійного

дурману, нам не потрібна... Доручаємо міськраді й іншим організаціям

негайно церкву закрити, приміщення ж церковне використовувати під школу.

6 квітня 1929 р. у довідці НКВД про релігійну ситуацію в країні,

представленій в ЦК ВКП(б), стверджувалося, що «релігіозники» організують

антирадянські виступи мас, насамперед селянства; надають «тиск» на низові

місцеві органи влади при перевиборах у Ради; створюють підпільні

контрреволюційні організації; поширюють антирадянські листівки, тероризують

активістів-безбожників і підтримують рух за відкриття і будування церков.

Однак при знайомстві з фактичним обґрунтуванням як цього, так і інших

документів впадає в око випадковість фактів, їх «дрібність», заданість

висновків. Одиничні приклади діяльності конкретних священиків подаються як

явище організованого опору, законні вимоги віруючих про відкриття і

будівництво церков, проведенні релігійних ходів і т.п. розцінюється як

антирадянська діяльність.

3.2. Декларація Сергія 1927 року.

Після смерті патріарха Тихона в 1925 року влада не дозволила провести

собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший

місценаглядач митрополит Петро (Полянський). Але через сім місяців він був

заарештований і, так ніколи і не вийшовши на волю, загинув у 1936 році.

У керування церквою вступив його заступник митрополит Сергій (Іван

Страгородський). Видний церковний діяч, єпископ з 1901 року, Сергій ще від

царського уряду одержав орден Святого Олександра Невського.

В грудні 1926 року влада заарештувала і Сергія. Однак через кілька

місяців він був звільнений.

29 липня 1927 року він підписав “Декларацію митрополита Сергія”. У

ній говорилося: “Ми хочемо бути православними і в той же час усвідомлювати

Радянський Союз нашою цивільною батьківщиною, радості й успіхи якої - наші

радості, успіхи, а невдачі - наші невдачі. Залишаючись православними, ми

пам'ятаємо свій борг бути громадянами Союзу “не тільки зі страху, але і по

совісті”, як учив нас апостол”.

Заарештовувати духовенство, закривати храми продовжували і після

публікації “Декларації“. Досить сказати, що із семи архієреїв, що

підписали “Декларацію“ разом із Сергієм, троє були арештовані і загинули в

1937-1938 роках.

В той же час іноді в обмін на нові поступки влада йшла на деякі

послаблення у відношенні церкви. У лютому 1930 року радянські газети

надрукували виступ митрополита Сергія, у якому він говорив: “Гоніння на

релігію в СРСР ніколи не було і немає. Сповідання будь-якої віри в СРСР

вільне і ніякими державними організаціями не переслідується. Дійсно, деякі

церкви закриваються, але відбувається це не з ініціативи влади, а за

бажанням населення, а в інших випадках навіть по постанові самих віруючих”.

Після цього виступу Сергію було дозволено видавати “Журнал Московської

патріархії”, який виходив до 1935 року.[43]

У 1942 році Сергій в книзі “Правда про релігію в Росії” привів слова

патріарха Філарета (ХУІІ ст.): “Церква молиться за державну владу не в

надії на вигоду, а на виконання свого боргу, зазначеного волею Божою”.

“Така і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від всяких

відщепенців за границею і вдома” - додав Сергій.[44]

3.3. Церква в роки війни.

В перший же день Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій

звернувся до віруючого з посланням, який призивав їх встати на боротьбу з

ворогом. У ньому він чітко перелічував задачі, які готова взяти на себе

церква: “Нам, почтарям Церкви, у такий час, коли Батьківщина призиває усіх

на подвиг, негідно буде лише мовчазно поглядати на те, що навкруги

робиться, легкодухого не підбадьорити, засмученого не втішити, який

вагається не нагадувати про обов'язок і про волю Божу”. “Господь нам дарує

перемогу”, - завершував він своє послання.

Пізніше, у листопаді 1941 року, Сергій писав: “Прогресивне людство

оголосило Гітлерові священну війну за християнську цивілізацію, за свободу

совісті і віри“.[45]

Уже з початку війни намітився деякий перелом у відношенні церкви і

держави. Восени 1941 року припинили виходити всі антирелігійні видання.

Перестав подавати ознаки життя “Союз войовничих безбожників” всього трьома

мільйонами активістів.

30 грудня 1942 року митрополит Сергій визнав віруючих до збору

засобів на танкову колону імені Дмитра Донського. Через кілька днів

И.Сталін вперше направив Сергію телеграму, в якій подякував “православне

російське духовенство і віруючих за турботу про бронетанкові сили Червоної

Армії”.[46]

Всього в роки війни церква зібрала на військові потреби понад 300

млн. карбованців. Колона імені Дмитра Донського з 40 танків “Т-34” була

передана Червоній армії 7 березня 1944 року.

На зібрані Російською Православною церквою кошти була також

побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невського.

Німці на окупованих територіях не заперечували проти відкриття

храмів, і церкви знову стали відкриватися сотнями. Група православного

духовенства на чолі з митрополитом Литовським Сергієм (Воскресенським)

вітала звільнення від Радянської влади. (Пізніше Сергій був вбитий німцями)

Московського Сергія вони називали заручником Кремля, а його діяльність

пояснювали натиском влади.

7 жовтня 1941 року влада наказала митрополиту Сергію залишити Москву

і відправитися в евакуацію. В одному вагоні в глиб Росії відправилися

митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Ірінарх,

глава обновленців А.Введенський та інші релігійні діячі.

Митрополит Сергій і його патріархія залишалися в евакуації в

Ульяновську до осені 1943 року.

Десятки священиків під час війни були розстріляні німцями за допомогу

партизанам. Кілька київських священиків були страчені за читання в храмах

патріотичних відозв митрополита Сергія.

Багато священиків воювали в партизанських загонах і армії, були

нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті

не переставали діяти вісім православних храмів.

Зустріч Сталіна з духовенством.

На початку вересня 1943 року митрополит Сергій повернувся в Москву. 4

вересня в його будинку зненацька роздався телефонний дзвоник: Сергія

запросили на зустріч у Кремль.

В ніч на 5 вересня за пишно накритим столом зустрілися И.Сталін,

В.Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Микола.

Митрополит Сергій поскаржився, що церкві не вистачає священиків. “А

чому у вас немає кадрів? Куди вони поділися?" - запитав Сталін. “Кадрів у

нас по різних причинах, - дипломатично відповів Сергій. - Наприклад, ми

готуємо священика, а він стає Маршалом Радянського Союзу”. Сталін

посміхнувся. “Вам потрібно готувати нові кадри”. - сказав він. Митрополити

попросили дозволити відкрити курси для підготовки священиків. “Які там

курси! - вигукнув И.Сталін. - Академії духовні вам необхідні, семінарії

потрібні. До цієї справи треба привчати з малолітства”.[47]

Митрополити помітили, що було б непогано випускати церковний календар

з богослужбовими текстами. У відповідь Сталін запропонував більше -

відновити випуск “Журналу Московської патріархії”.

Сергій висловив побажання скликати церковний собор і обрати нового

патріарха. Чи не буде уряд проти? “Цю вашу внутріцерковну справу”, -

відповів Йосип Віссаріонович.

Сталін також повідомив митрополитам, що при Раднаркому створюється

Рада по справах Російської Православної церкви на чолі з Георгієм

Короповим. Полковник НКВД Г. Коропов довгий час керував масовими арештами і

розстрілами духовенства. Митрополит Сергій зважився вимовити:

“Богопоставленний вождь, але адже він з гонителів наших”. “Правильно, -

сказав Сталін, - партія наказала товаришу Карпову бути гонителем, він

виконував волю партії. А тепер ми йому доручимо стати вашим хоронителем. Я

знаю товариша Карпова, він відповідальний товариш”. А.Краснов-Левітін

писав: “Наприкінці бесіди митрополит був страшно стомлений. Сталін, взявши

митрополита під руку , обережно, як дійсний іподиякон, звів його по сходах

вниз і сказав йому на прощання наступну фразу: “Владика! Це все, що я можу

в даний час для Вас зробити”.[48]

5 вересня “Правда” та інші газети на першій смузі повідомили про

бесіду, яка відбулася в Кремлеві. У столицю на літаках були доставлені з

посилань і таборів православні архієреї (всього їх зібралося 18 чоловік).

Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. У той же день малиновий дзенькіт

дзвонів розніс по Москві звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим

патріархом Московським і всія Русі став митрополит Сергій.

Знову став виходити щомісячний “Журнал Московської патріархії”,

закритий у 1935 році. До 1945 року в країні діяли уже вісім духовних

семінарій (правда, у 1917 році їх було 57) і дві духовні академії -

Ленінградська і Московська (у Загорську, нині Сергій Посад).

Відкривалися сотні закритих раніше храмів. В цілому в політиці

держави стосовно церкви відбувся корінний поворот.

Православна церква після Сергія.

15 травня 1944 року помер патріарх Сергій, який очолював церкву в

самі важкі роки. Помісний Собор у лютому 1945 року обрав новим патріархом

єдиного кандидата - митрополита Ленінградського Алексія (Сергія

Симанського), який очолював церкву до своєї смерті в 1970 році.

Алексій і його спадкоємець Пимін (Сергій Извеков.1971-1990 р.)

продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей із

владою.

У 1948 році в Москві зібралася Міжнародна нарада православних церков.

У прийнятому зверненні засуджувалися “благословення, що виходять з міцності

католицизму - Ватикану і гнізда протестантизму - Америки, новій війні і

хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним для знищення життя на Землі”.

Рішення наради як би додавали протистоянню Сходу і Заходу релігійне

фарбування.[49]

Пізніше, однак, ця ідея подальшого розвитку не одержала. З 1961 року

Російська Православна церква стала брати участь у Всесвітній Раді церков,

що раніше різко засуджувала. В неї входили в основному протестантські

церкви.

3.4. Під час “Відлиги” і “Перебудови”.

Після смерті И.Сталіна політика влади стосовно церкви знову

посилилася. Влітку 1954 року з'явилося рішення ЦК партії про посилення

антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії і церкви тоді ж

виступив Микита Хрущов.

Відновилися масове закриття і зноси храмів усіх віросповідань.

Щорічно (аж до 1964 р.) зносилося більше тисячі храмів, приблизно стільки ж

закривалося. Зокрема, у 1961 році знову закрили Києво-Печерську лавру

(раніше вона була закрита з 1926 по 1942 р.)[50]

Влітку 1964 року був висаджений храм Перетворення - кафедральний

собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися в призначений день

залишити собор і продовжували богослужіння. Їх видворяли за допомогою

міліції. У 1961 році був знову заборонений дзвін у Москві і багатьох інших

місцях.

У 1960 році влади зажадали проведення церковнопарафіяльної реформи.

На чолі приходу тепер виявився не священик, а рада з двадцяти парафіян,

підібраних владою. У їхнє розпорядження переходило все церковне майно і

пожертвування. Своїм рішенням вони могли звільнити священика чи закрити

храм.

В період підготовки реформи вісім єпископів привселюдно протестували

проти її. Однак через рік патріарх Алексій, а потім і собор єпископів

погодилися з її провидінням.

У 1965році проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі з

архієпископом Калузьким Гермогеном і священики Микола Ешліман і Гліб

Якунін. За ці виступи священики були позбавлені приходів, а Гермоген -

відправлений у монастир.

В роки “перебудови” (з березня 1985р.) у політиці держави стосовно

церкви знову відбувся поворот. Стали відкриватися нові храми усіх

віросповідань. Православній церкві були повернуті Києво-Печерська лавра,

Оптіна Пустель та інші монастирі. У 1988 році православна церква урочисто

відсвяткувала тисячоріччя Водохрещення Русі.

Роль церкви в державному житті стала зростати. У березні 1989 року

вперше в радянській історії церковні діячі стали депутатами СРСР. Серед них

були патріарх Пимін і його майбутній приймач митрополит Алексій (Рідігер)

Третього травня 1990 року 80-літній патріарх Пимін помер. Російську

Православну церкву очолив патріарх Алексій 2. Йому судилося керувати

церквою в нову епоху її діяльності.

Висновки

Історія російської православної церкви нараховує вже більш тисячі

років. Земля Російська переживала важкі часи в але духовні пастирі

підтримували народ російський словом і справою. Знала Росія і татар і

шведів і німців... Кого тільки вона не знала... Але завжди поруч із

селянином, боярином, князем чи імператором був духовний наставник, що

направляв його на шлях істинний, освітлював бентежний розум Словом Божим,

недарма протягом багатьох століть слова “росіянин” і “православний” були

синонімами...

У Росії XVII століття об'єктивно відчувалася необхідність церковної

реформи, але її проведення було сполучено з багатьма труднощами. Цар

усвідомлював її необхідність.

Церковна реформа патріарха Никона вплинула на внутрішнє життя країни

і поклала початок такому оригінальному соціально-релігійному руху XVII в.

як розкол. Але не можна також заперечувати і її визначену роль у зовнішній

політиці Російської держави. Церковна реформа була покликана зміцнити

відносини з деякими країнами, відкривала можливості для нових, більш міцних

союзів у політику. І підтримка православних церков інших держав також була

дуже важлива для Росії.

Никон відстоював принцип незалежності церкви від державної влади. Він

намагався домогтися повного невтручання царя і бояр у внутріцерковні

справи, а самому мати владу, рівну царській. Це, природно, не могло

залишитися непоміченим. І остаточна незлагода Никона з царем відбулася,

звичайно, не через подію на царському обіді. Справжньою причиною став його

вплив, що надмірно підсилився і постійне утручання у внутрішню і зовнішню

політику держави. Почалася довголітня боротьба самодержавства за повне

підпорядкування церкви державі. Наступним важливим етапом у ній стало

скасування самого патріаршества в першій чверті XVIII століття.

Багато десятиліть у поглядах на відносини держави і релігійних

організацій у радянський період нашої історії, в оцінці позицій і вчинків

кардою зі сторін ми задовольнялися один раз знайденою «правдою». Хоча і

знайдена вона була в далекі 20- 30- 50-і роки. «Атеїстична» література, за

рідкісним винятком, звертаючись до даної проблематики, експлуатувала ті

самі сюжети й історичні факти, виставляючи як підпірки для виводів і

висновків нескінченний ряд перехідних від шпора до автора «класичних»

цитат. Додамо до цьому сталу негласну заборону на вивчення «релігійного

життя» у країні і публікацію про неї матеріалів, закритість установ, що

займалися церковною політикою, неприступність для дослідників документів,

що зберігалися в спецфондах і спецхранах. І як підсумок - перед сучасними

істориками власне кажучи стоїть завдання відтворення максимально

об'єктивної історії державно-церковних відносин.

Велика Жовтнева революція відокремила церкву від держави і школу від

церкви. Але вона не відокремила і не могла відокремити віруючих від

релігії. Суспільний лад, затверджений Жовтневою революцією, відкривав

перспективу відновлення всього духовного життя суспільства. Перші роки

існування молодої соціалістичної держави ознаменувалися масовим відходом

від церкви віруючих, особливо селян. Відхід від церкви був і масовим і

бурхливим, який супроводжувався руйнуванням церков і ексцесами стосовно

священнослужителів. Цей стихійний рух з трудом піддавався упорядкуванню. У

його вир виявилися затягнуті і багато атеїстів, що аж ніяк не сприяло

здійсненню вдумливої, терплячої, несучої позитивні знання пропаганди.

Місцеві влади найчастіше виявлялися не на висоті положення, вносячи часом

непотрібне озлоблення в масовий антицерковний рух, зневажаючи законністю,

діючи по власному розсуду, що нерідко йшло врозріз з директивами Радянської

влади, вказівками і застереженнями партії.

Тим часом для більшості селянств відхід від церкви не означав відходу

від релігії. Багато хто з тих, хто порвав із православною церквою,

поповнили в той період різні організації релігійного сектантства, що

переслідувалися при царизмі.

Глибокі процеси відбувалися й у середовищі духівництва. Зняття ряси

як символу служіння антинародним інтересам було частим явищем і не

викликало сумнівів у щирості тих, хто це скоював. Верхи духівництва тим

часом плекали надії на поразку революції в ході Громадянської війни і

внесли свою лепту в боротьбу з революцією. Перехід до лояльності стосовно

Радянської влади реакційної частини духівництва відбувся в 1923 році після

відомого каяття патріарха Тихона.

Протягом 20-х років стихійна хвиля «безбожництва» спала, уступивши

місце діяльності організацій Союзу безбожників. Однак інерція, що набрала

силу, «випинання» релігійного питання як нібито одного з найважливіших для

доль нового суспільства позначалася і на діяльності Союзу безбожників і

інших масових організацій і переборювалася з трудом. Слід з граничним

розумінням поставитися до того, що воля совісті була вистражданим правом на

переконання не тільки віруючих, але і невіруючих. І якщо люди вільної

думки, яким церква і царизм затискали рот, скористалися цим правом, якщо в

їхніх виступах звучав «лемент душі», те було би помилкою розцінювати ці

виступи як гоніння на релігію.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Наше Отечество. Опыт политической истории. Т. 1. М., 1991

2. История Отечества: люди, идеи, решения. Т. 1. М., 1991

3. Ключевский В. О. О русской истории. М., 1993

4. Ключевский В. О. Курс русской истории в 9-ти тт. М., 1987-1990

5. Платонов С. Ф. Лекции по русской истории. М., 1993

6. Соловьев С. М. Общедоступные чтения о русской истории. М,, 1992

7. М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

8. Лубський В.І. “РЕЛІГІЄЗНАВСТВО” Київ “Вілбор” 1997 р.

9. Каутский К.І. “ІСТОРІЯ ХРИСТИЯНСТВА” М.1990 р.

10. Вехи истории. М., издательство политической литературы, 1989 г.

11. Иллюстрированный энциклопедический словарь. М., научное

издательство «Большая Российская Энциклопедия», 1995 г.

12. История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1991 г.

13. История Отечества. Справочник школьника. Под ред. С. В. Новикова,

М., филологическое общество «Слово», 1996 г.

14. Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство

политической литературы, 1983 г.

15. Платонов С. Ф. Учебник русской истории. С-Пб, «Наука», 1994 г.

16. Ключевский В.О., ''2 Курс Русской истории", часть 1, "Москва",

1937г.

17. Я.Н.Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIX в.),

"Политиздат", 1989 г.

18. Религии мира. Издательство “Просвещение” 1994г.

19. "Русская Православная Церковь 988-1988" Издание Московской

Патриархии 1988 г.

20. История России с древнейших времен до конца XVII века / А.П.

Новосельцев, А.Н. Сахаров, В.И. Буганов, В.Д. Назаров, – М.:

Издательство АСТ, 1996.

21. Мунчаев Ш.М., Устинов В.М. История России. Учебник для ВУЗов. М.,

Изд-во Инфра М - Норма, 1997.

22. С.Ф. Платонов. Лекции по русской истории. М.: Высшая школа, 1993.

23. Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

24. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.:

Изд. Республика, 1995.

25. Зеньковский С. Трагедия русского православия. - М.: Изд. Родина,

1994

26. Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в

1917-1927 годах. - М.: «Отечественная история №13»,1994

27. Московский церковный вестник, 1989,№15

28. Вострышев М. Божий избранник. М. 1990, с.97.

29. Известия ЦК КПСС, 1990, №4, с. 191.

-----------------------

[1] Лубський В.І. “РЕЛІГІЄЗНАВСТВО” Київ “Вілбор” 1997 р.

[2] История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1991 г.

[3] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[4] История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1991 г.

[5] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[6] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[7] Я.Н.Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIX в.), "Политиздат",

1989 г.

[8] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[9] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[10] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[11] История России с древнейших времен до конца XVII века / А.П.

Новосельцев, А.Н. Сахаров, В.И. Буганов, В.Д. Назаров, – М.: Издательство

АСТ, 1996

[12] История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1991 г.

[13] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[14] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[15] Я.Н.Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIX в.), "Политиздат",

1989 г.

[16] История России с древнейших времен до конца XVII века / А.П.

Новосельцев, А.Н. Сахаров, В.И. Буганов, В.Д. Назаров, – М.: Издательство

АСТ, 1996

[17] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[18] Н.С. Богданов. Никониане / Наука и религия, 1994, № 11.

[19] История России с древнейших времен до конца XVII века / А.П.

Новосельцев, А.Н. Сахаров, В.И. Буганов, В.Д. Назаров, – М.: Издательство

АСТ, 1996

[20] Я.Н.Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIX в.), "Политиздат",

1989 г.

[21] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[22] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[23] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[24] История Отечества: люди, идеи, решения. Т. 1. М., 1991

[25] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[26] Наше Отечество. Опыт политической истории. Т. 1. М., 1991

[27] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[28] История Отечества: люди, идеи, решения. Т. 1. М., 1991

[29] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[30] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[31] Наше Отечество. Опыт политической истории. Т. 1. М., 1991

[32] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[33] Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917-

1927 годах. - М.: «Отечественная история №13»,1994

[34] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[35] Никольский Н. М. История русской церкви. М., издательство политической

литературы, 1983 г.

[36] Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917-

1927 годах. - М.: «Отечественная история №13»,1994

[37] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[38] Наше Отечество. Опыт политической истории. Т. 1. М., 1991

[39] Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917-

1927 годах. - М.: «Отечественная история №13»,1994

[40] История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1991 г.

[41] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[42] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[43] М.И.Одинцов «Государство и церковь» История взаимоотношений 1917-

1938гг. Москва. «Знание» 1991г.

[44] История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1991 г.

[45] Зеньковский С. Трагедия русского православия. - М.: Изд. Родина, 1994

[46] Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Изд.

Республика, 1995.

[47] Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Изд.

Республика, 1995.

[48] Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Изд.

Республика, 1995.

[49] Мунчаев Ш.М., Устинов В.М. История России. Учебник для ВУЗов. М., Изд-

во Инфра М - Норма, 1997.

[50] Мунчаев Ш.М., Устинов В.М. История России. Учебник для ВУЗов. М., Изд-

во Инфра М - Норма, 1997.

Страницы: 1, 2