Истоки культуры восточных славян

Истоки культуры восточных славян

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

МВД РОССИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на тему:

«Истоки культуры восточных славян»

Подготовил слушатель:

ФП ФЭК курс I

группа 414

Ежова А.А.

Проверил рецензент:

______________________

______________________

2002г.

«Варвар ленив и отличается от

культурного человека тем, что он

тупо и безучастно глядит перед

собой, ибо практическая культура и

состоит именно в привычке и

потребности в занятии»

Гегель

Историческое развитие человечества всегда шло неравномерно. И это

неудивительно, ведь человек в те далекие времена полностью зависел от

природы. Особенности ландшафта, животного и растительного мира, климата

определяли всю жизнь человека: его внешний вид (формирование рас), тип

хозяйства, особенности языка, культурные различия, мировоззренческие основы

и самую скорость развития цивилизации. И чем тяжелее, суровее были

жизненные условия - тем медленнее темпы исторического развития. В наиболее

благоприятных для человека районах развивались локальные цивилизации

Древности, которые заложили основы цивилизаций Средневековья.

Ученые полагают, что историческими и этническими предшественниками

русских славян были племена актов, жившие в Приазовье, Причерноморье и на

Днепре. Античные авторы (Геродот «История») упоминают славян под именем

венедов и склавинов, говоря о них как о «великом народе». Славянская

колонизация шла из Прикарпатского края (VI век). В течение VII и VIII веков

славяне расселяются по русской равнине по линии Днепра - Волхова. В 1Х-Х

вв. существуют следующие славянские племена: на юго-западе Восточно-

европейской равнины - уличи и тиверцы (по южному Днепру); «белые» хорваты

(Карпаты); дулебы, волыняне, бужане (на Волыни и по Западному Бугу); поляне

(средний Днепр); древляне (Припять); дреговичи (между Припятью и

Березиной); северяне (по Десне), радимичи (по Сожи); кривичи (верх. Волги,

Днепра, Западной Двины), вятичи (по Оке). Северную русскую группу

составляли славяне ильменские (или новгородские), жившие вокруг озера

Ильмень по реке Волхов. С севера на юг по славянской территории проходит

великий водный путь «из варяг в греки» (т. е. по линии Волхова - Днепра),

главный стержень экономической, политической, культурной жизни восточного

славянства. По словам В. 0. Ключевского, "по Днепру с незапамятных времен

шло оживленное торговое движение; меха, мед и воск стали главными статьями

русского вывоза» Возникают русские торговые города: Киев, Чернигов,

Смоленск, Любеч, Новгород, Псков, Полоцк, Витебск, Ростов; они

расположились по главному водному пути, подчинили себе Окрестные области и

создали первую политическую форму на Руси - городовые области или «волости»

(Киевская волость, Полоцкая волость и др.). Главным занятием восточных

славян было земледелие, значительную роль играли промыслы: охота,

рыболовство, бортничество. Основные сельскохозяйственные культуры: пшеница,

рожь, ячмень, просо, овес, горох, бобы. Из орудий земледелия появляются

соха с железным наконечником, серп, мотыга, плуг с железным лемехом. Наряду

с подсечной системой земледелия распространяется и пушенная. Развивается и

скотоводство. До расселения славяне жили родовыми общинами, где власть

принадлежала старейшинам, но при колонизации примитивный патриархально-

родовой быт быстро разрушался. Типичной формой поселения становятся

деревни, а основной общественной организацией - семья, включающая близких

родственников и часто посторонних лиц, принятых в хозяйство.

Религиозные верования древних славян представляли собой поклонение

явлениям природы, культ предков. Главные языческие боги славян: Дажьбог -

бог солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог - бог воздуха и ветра;

Белее - покровитель скотоводства, Сварог - бог неба и огня и его сыновья

Сварожичи. Природа представлялась населенной духами и душами умерших

(лешие, русалки, водяные). Почитались также умершие предки, позднее

покровитель рода - дедушка домовой.

Общественная организация восточных славян включает в себя понятия:

община, род, племя. Уже с VI века нашей эры восточные славяне вступили в

стадию разложения рода, ибо участок земли при совершенствовании технологий

земледелия могла обрамь тать одна семья. Появление излишков продуктов труда

привело к имущественному неравенству и возникновению частной собственности.

Славяне пошли прогрессивным путем становления феодальных отношений.

Возникают крупные племенные объединения славян (VI-VIII века),

княжества Куявия, Славия, Артания. Появляются предпосылки для образования

государства.

Славянские народы (русские, украинцы, белорусы, поляки, чехи, словаки,

болгары, сербы, хорваты и др.). населяющие современную Восточную Европу,

составляли некогда этническую общность, которую условно принято называть

праславяне.

Около II тыс. до н.э. праславяне выделились из еще более древней

индоевропейской общности. Поэтому все славянские языки относят к

индоевропейской языковой семье.

Вопрос о том, какую территорию считать прародиной славян, однозначного

ответа в исторической науке не имеется. Однако когда славяне присоединились

к мировому миграционному процессу II-VII вв. - «Великому переселению

народов», - они расселялись по трем основным направлениям: на юг - на

Балканский полуостров; на запад - в междуречье Одера и Эльбы; на восток и

север - по Восточно-европейской равнине.

Таким образом, когда-то единые, в VI-VIII вв. праславяне разделились

на южных, западных и восточных славян. В дальнейшем их исторические судьбы

хоть и были неизбежно связаны друг с другом (и зачастую весьма

драматически!), все же каждая ветвь славянских народов созидала уже свою

собственную историю.

История нашего Отечества - это история восточных славян, прародителей

современных русских, украинцев, белорусов.

Теории происхождения Древнерусского государства

Летописный сюжет о призвании варягов на русскую землю стал основой

норманнской теории. Ее авторы Байер, Миллер, Шлетцер и их последователи

настаивали на достоверности легенды, утверждали, что государство на Руси

было создано варягами - выходцами из Скандинавии, известными в Западной

Европе как норманны, викинги.

Противники норманнской теории отрицали скандинавское происхождение

Древнерусского государства, стараясь найти другие корни происхождения

правящей династии. При этом называли и Финляндию (Татищев, Болуян), и

Пруссию (Ломоносов), и Фрисландию (Гольшан), и Литву (Костомаров), и

Хазарию (Эверс), и Мордву (Щеглов), и Балтику (Савелии, Гедеонов, Забелин).

В настоящее время большинство ученых указывают на длительный, объективный

процесс возникновения государства и субъективный, второстепенный фактор.

Факт участия выходцев из Скандинавии в образовании правящего слоя

Древнерусского государства не вызывает сомнений. Однако бесспорно и то, что

варяги не создавали у восточных славян новых властных структур, а лишь

приняли участие в протекавших здесь естественным путем процессах

возникновения государства.

Соседи восточных славян

Соседство одних народов с другими имеет в истории огромное значение:

взаимное расположение или нерасположение друг к другу, общность интересов

или их противоречие, религиозное единство или, напротив, антагонизм религий

- это во многом и есть тот скрытый механизм, который заставляет колесо

истории вертеться так, а не иначе.

Кроме западных и южных славян, на землях которых в VI-VIII вв. также

шел процесс образования государственности, соседями во точных славян были

предки современных балтийских народов: ливы, латгалы, пруссы, ятвяги, и

др., заселившие эти земли еще в те древние времена, когда с них сходил

ледник. На северо-востоке жили финские племена: эсты, сумь, карелы, чудь

заволочская и др. Это были мирные народы, и со славянами у ни складывались

вполне добрососедские отношения, чего нельзя сказать о морских разбойниках

- варягах, сделавших разбой средства существования своего народа.

Взаимоотношения наших предков с варягами - очень важный и крайне спорный

вопрос в исторической науке, но то, что эти взаимоотношениях сыграли в

истории государства огромнейшую роль - бесспорно.

В V-VII вв. в Европе шел процесс расселения германских племен и

образования «варварских» королевств (Франкского, Вестготского и других),

который сопровождала грабительскими походами на соседние территории. Так

сведения о славянах появляются в готских письменных источниках. Вождь готов

Германарих, прославленный в песнях и сказаниях, объединил не только готские

племена, в и подчинил соседние финские и славянские.

Существенное влияние на развитие славя оказывал также и Хазарский

каганат - сильное, могучее, богатое государство, располагавшееся в низовьях

Волги и по берегам Каспия. Нашествия хазар - существенная опасность

несколько столетий угрожавшая славянам.

Соседство с Великой степью вообще часто угрожало самому существованию

славян - так разорительны и беспощадны были бесчисленные набеги кочевников:

киммерийцев (VII в. до н.э.); скифов (VI-IV вв. до н.э.); гуннов (IV в.

н.э.); аваров (VI в. н.э.); хазар (сер. VII в. н.э.)

Однако это же соседство с кочевниками заставляло славян объединяться

для совместной обороны, строить укрепления, развивать ремесла, особенно

кузнечное, чтобы делать оружие.

И наконец, огромное влияние на судьбы не только славян, но и многих

других народов тогдашней Европы оказывало самое развитое и сильное

государство эпохи раннего Средневековья - великая Византия. Возникшая в IV

в. н.э. на территории Восточной Римской империи, она унаследовала многие

достижения античной культуры и, безусловно, стояла на более высокой ступени

исторического развития, во многом определяя ход истории.

Хозяйственная деятельность восточных славян

Славянские племена занимались обычными для оседлого населения видами

деятельности: земледелием, скотоводством, охотой, рыболовством,

бортничеством.

Различия в хозяйственной жизни отдельных племен определялись природно-

климатическими условиями. На черноземных землях полян, в условиях мягкого

климата, основу хозяйства составляло пашенное земледелие.

Обладая достаточными запасами железной руды, славяне быстро освоили

железо и с VI в. делали из него не только оружие, но и, что не менее важно,

сельскохозяйственные орудия: плуги с железными лемехами, железные серпы.

Однако земледелие было не единственным занятием полян. Они занимались

также и скотоводством (разводили коров, свиней, коз, выращивали лошадей),

огородничали.

Кроме того, по землям полян, а также северян и тиверцев проходил

«днепровский» торговый путь, благодаря которому стали формироваться торгово-

ремесленные центры.

Обилие в лесах пушного зверя, а в реках и озерах - прекрасной рыбы

способствовало развитию у славян пушного и рыбного промыслов, а близость к

торговым путям Балтики -развитию мореходства.

Древляне, вятичи и дреговичи, селившиеся среди непроходимых болот

лесов, занимаясь в основном охотой, рыбной ловлей, бортничеством, собирали

грибы и ягоды. Но удаленность их земель от оживленных торговых путей,

некоторая изолированность замедляли развитие хозяйства в этих племенных

союзах.

Заниматься земледелием жителям лесов было очень непросто. Для этого

нужно было сначала вырубить вековые деревья или непроходимые заросли

кустарников, затем сжечь их, чтобы получить таким образом золу - крайне

необходимое для бедной нечерноземной почвы удобрение, да еще выкорчевывать

огромные пни. Чтобы все это проделать, требовались усилия всего рода в

течение нескольких лет. Такой способ земледелия называют подсечно-огневым,

он гораздо более трудоемкий, чем пашенный, когда просто распахивали степную

целину.

Транзитные торговые пути «из варяг в греки» (Балтика-Днепр-Черное

море), «из варяг в персы» (Балтика-Волга-Каспийское море) способствовали

развитию хозяйственной жизни славян. Зерно, воск, меха, мед становились

предметами внешней торговли.

Своими корнями русская культура уходит в древнюю языческую эпоху.

Язычество — комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов — имело

свою историю. Поначалу славяне, очевидно, одушевляли различные стихии,

поклонялись духам лесов, водных источников, солнца, грозы и пр. Постепенно

стала проявляться тенденция к единобожию: огромное значение приобрели Род —

земледельческое божество, управлявшее дождями, земными водами, подземным

огнем и пр. — и тесно связанные с ним богини плодородия — рожаницы. По мере

становления государственных отношений на первый план вышел культ Перуна —

княжеско-дружинного бога войны (первоначально почитался как бог грозы).

Свое художественное выражение язычество нашло в народном фольклоре:

сказках, заговорах и заклинаниях, пословицах и поговорках, обрядовых песнях

и пр., хранящих следы магических представлений. В X— XI вв. складывается

былинный эпос, связанный со становлением Киевского государства, защитой его

от врагов.

Развитие устной поэзии предшествовало появлению письменной литературы,

формировало и определяло ее идейную направленность и художественную

особенность. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно

сопутствует истории»,— говорил М. Горький, оценивая значение устного

творчества народа. Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты,

загадки, различного рода легенды долго сохранялись в народной памяти. И

хотя письменные .источники времен Древней Руси сохранили их только

частично, а большинство литературных записей сделано в XVII—XIX вв., все-

таки по ним можно представить основной характер и содержание фольклора

X—XII вв. Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали

мифологические сюжеты, корнями своими уходящие в языческие представления

древних славян о природе, жизни и смерти, в культовые обряды доклассового

общества.

Обрядовый фольклор был тесно связан с календарными и

некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы — коляду и

проводы зимы — масленицу. Праздник красной горки и радуницы означал встречу

весны, которую провожали на семик. Были летние праздники — русалии и

Купала, осенние - обжинок и др. Кроме того, определенным обрядом

обставлялись свадьбы, похороны. Эти и другие события сопровождались

специально , к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и

заклинаниями.

Особенно широко были распространены на Руси песни. Их » пели на

свадьбах. Песенные причитания —«плачи»— входили в похоронный обряд.

Исполнялись песни на тризнах- и пирах.

Источники, отрицательно относившиеся ко всякого рода языческим

пережиткам, называя многие праздники «бесовскими», «сатанинскими», донесли

до нас рассказы об играх и плясках, песнях, загадках, гаданиях на

праздниках, в которых участвуют «мужи и жены», которых якобы прельщал

«трубами и скоморохы» дьявол. Так же описывается и свадьба: «И егда же у

кого их будет брак и творять с бубьны и с сопельми и с многыми чюдесы

бесовьскыми».

Наиболее живучими формами фольклорного творчества были заговоры и

заклинания. В них наши предки видели средство магического воздействия на

внешний мир. Они были тесно связаны с повседневной жизнью человека, с

стремлением обеспечить свое хозяйственное благополучие, сохранить здоровье

близких людей и т. п. Летопись донесла до нас блестящие образцы заговора-

заклинания. В договоре князя Игоря с греками от 944 г. мы читаем: «А кто из

русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые

приняли крещение, получат возмездие от бога, вседержителя, осуждение на

погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют

помощи и от бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и

да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да

будут рабами во всю свою загробную жизнь».

То же можем мы увидеть и в договоре, заключенном в 971 г. Святославом:

«Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто

со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем,— от Перуна

и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото и пусть посечет нас

собственное наше оружие».

Конечно, бытовые заговоры и заклинания носили несколько другой

характер и имели другую форму. В них обращались к силам природы, к духам, к

богам-покровителям. Они сопровождались определенными обрядами, которые в

представлениях жителя Древней Руси должны были способствовать хорошему

урожаю, удачной охоте, выздоровлению, исполнению желаний и т. п.

Существовали на Руси сказки, предания, легенды. Вполне возможно, что

большинство сказочных сюжетов своими корнями уходит глубоко в толщу веков.

Таковы многочисленные сказки о борьбе со змеем, вплетенные и в былинный

эпос, сказки о вещей деве, о бабе-яге, сказки о зверях, например о хитрой

лисице, медведях, волке. В них также ясно видно стремление людей силой

слова, заговора, заклинаний повлиять на стихийные, враждебные людям силы

природы.

В то же время жители Древней Руси в сказках выражали свою мечту о

хорошей, счастливой жизни. Отсюда сказки о ковре-самолете, сапогах-

скороходах, скатерти-самобранке, о дворцах, вырастающих в одну ночь, о

чудесной прялке.

Сказочные мотивы нашли свое отражение и в летописном материале, в

памятниках житийной литературы, в различных литературных сочинениях.

Следы многочисленных преданий и легенд донесли до нас письменные

источники. Большинство легенд имеет религиозный характер и трактует вопросы

о сотворении мира, крещении Руси, деяниях церковников. Однако есть и

легенды другого, светского содержания. К числу таких относятся предания о

Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди и основании Киева, сказания об Олеге и

его смерти, о мести Ольги древлянам, о призвании варягов на Русь и др.

Знала и любила Русь пословицы, поговорки, загадки. Они вплетены в

письменные источники. Авторы литературных произведений по-разному

пользуются пословицами и поговорками. В одних случаях это своеобразные

примечания для описываемых событий, в других — изречения исторических лиц.

«Погибоша аки обри», рассказывает «Повесть временных лет» о гибели племени

обров, воевавших со славянами. Выражение «беда аки в Родне» напоминало о

голоде в городе, осажденном Владимиром в 980 г. «Мир стоит до рати, а рать

до мира», «мертвии бо сраму не имуть», «един камень много горньцев

(горшков) избиваеть», «аще ся волк овця ввадит, то выносит все стадо, аще

не убиют его», «безумных ни орют, ни сеют, сами ся рожают»— все эти

пословицы исторического, политического, военного, бытового характера

возникли именно в Древней Руси.

Отзвуком бытовой поговорки веет от изречения князя Владимира

Святославича: «Руси есть веселье пити, не можем бес того быти». В

значительной степени использованы бытовавшие в то время пословицы,

поговорки, афоризмы, поучения в двух, связанных между собой сюжетно,

памятниках XII и XIII вв.— «Слове» и «Молении» («Послании») Даниила

Заточника, что создало им большую популярность на Руси.

Народные загадки также использовались летописцами. Новгородская 1-я

летопись под 1016г. рассказывает о борьбе сыновей Владимира — Ярослава и

Святополка. Однажды Ярослав направил в лагерь противника разведчика,

который должен встретиться с тайным сторонником Ярослава и спросить его:

«...что ты тому (т. е. Ярославу) велиши творити? Меду мало варено, а

дружины много». Посланец получил ответ также в форме загадки: «Рци тако

Ярославу: «да аще меду мало, а дружины много, да к вечеру дати». И Ярослав

понял, что в ночь нужно идти в бой.

Среди памятников устного творчества особое место занимают былины,

известные в народе под названием «старинок». Сюжеты большинства былин

зародились в эпоху Древнерусского государства и отражают исторические

факты, идеологию и бытовые черты того времени.

Возникновение былинного эпоса в Древнерусском государстве было не

случайным явлением. Если первоначально в устном творчестве преобладали

легенды, загадки, предания, песни, пословицы и поговорки, то с образованием

государства и складыванием древнерусской народности с ее определенной

языковой, территориальной, экономической, культурной общностью возникает

потребность и создаются условия для создания широких эпических произведений

устного народного творчества. Былины создавались как исторические

произведения. В них в синтезированном виде отражалось представление народа

о князе и его власти, о дружине и ее ратных делах, о богатырях-героях,

отвечавших идеалам трудовых масс. Характерно, что одно из главных мест в

былинах занимает идея борьбы народа за свою независимость. Былины

проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину.

Нет никакого сомнения, что большинство сюжетов былин возникло и

разрабатывалось в народе. В них отражалось отношение народа к историческим

событиям, фактам и явлениям, давалось свое понимание социальных отношений,

сложившихся в Древнерусском государстве.

Как правило, большинство былин, даже возникших в более позднее время,

переносит своих героев в эпоху Древнерусского государства в Киев, ко двору

Владимира Святославича. Именно это время в народной памяти приобрело

эпические черты, с ним связываются богатырские подвиги, прославление

исторического прошлого.

Устное, фольклорное творчество Руси, сформировавшееся задолго до

появления письменности, оказало большое влияние на развитие древнерусской

литературы. Литературные письменные памятники не просто использовали

богатейший материал народного творчества, но и восприняли в определенной

степени его формы, поэтический стиль, языковую традицию. Легенды,

записанные в Киево-Печерском патерике, десятки лет были известны в устной

передаче, прежде чем приняли письменную форму. Отзвуки устного творчества

видны и в «Слове о полку Игореве», автор которого вспоминает далекое от

него «время Бусово», «вещего Бонна»— творца и певца песен; «Жития» Бориса и

Глеба, несомненно, были составлены на основе устных рассказов о их гибели.

Устным творчеством как источником пользовались авторы

«Повести временных лет». Страницы летописи пестрят передачей прямой

речи, которая произносилась до появления письменных источников и

сохранялась в памятниках устного характера. Летописец использовал и

многочисленные сказания, предания, легенды о походах на Константинополь, о

князьях-варягах, о вещем Олеге и мудрой Ольге и др.

Возникнув ранее появления письменности, фольклорное творчество

продолжало жить и развиваться. Наслаивались новые темы и элементы,

совершенствовалась форма, вкладывались новые идеи и содержание, но характер

творчества оставался прежним, отражая прошлое, события настоящего, надежды

народа на лучшее будущее.

ПИСЬМЕННОСТЬ

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с

проблемой возникновения письменности у восточных славян. Эта проблема до

конца еще не решена, однако основные пути и особенности зарождения

письменности могут быть прослежены. Составление упорядоченной славянской

азбуки относится ко второй половине IX в. Тогда же великие славянские

просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский

язык многие, в первую очередь богослужебные, книги. Эти переводы, дошедшие

до нас в рукописях X—XI вв., были написаны на старославянском языке. По

мере своего развития этот язык претерпевал значительные изменения под

влиянием живых языков, на -которых говорили славянские народы,

пользовавшиеся церковными книгами на старославянском языке. Ряд

исследователей, особенно дореволюционные (А. X. Востоков, Ф. И. Буслаев, Л.

А. Шахматов и др.), полагали, что утверждение христианства па Руси в 988 г.

как государственной религии требовало и установления письменности, прежде

всего путем распространения церковных, богослужебных книг.

Принятие христианства дало мощный толчок развитию культуры. XI в. —

время рождения древнерусской литературы. Древнейшее из известных нам

произведений «Слово о законе и благодати» (около середины XI в.) будущего

митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие

распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. Большую

роль в древней литературе играли жития святых; особенно почитались на Руси

князья Борис и Глеб, сыновья Владимира, убитые своим братом Святополком.

Блестящим образцом светской литературы стало «Поучение Владимира Мономаха»

(конец XI — начало XII в.) — рассказ о своей жизни мудрого государственного

деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских

междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку

Игореве» (около 1187 г.). Своеобразием отличается «Слово», или «Моление

Даниила Заточника» (начало XII в.), обедневшего мелкого феодала, который

просит князя о милости, используя выразительные аллегории, остроумные

присказки и пр. Важнейшую роль в русской литературе играло летописание:

помимо погодных записей о важнейших событиях, в летописи входили

поэтические легенды и предания: о призвании варягов, походе князя Олега на

Царьград и пр. Самым значительным памятником является «Повесть временных

лет», составленная около 1113 г. монахом Киево-Печерского Монастыря

Нестором. По мере раздробления Руси летописание теряло общерусский

характер, дробясь на летописи Владимиро-Суздальские, Галицко-волынские и

пр.

Существование письменности на Руси до принятия христианства

подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во

время раскопок в районе Старой Рязани в конце XIX в., носит на себе, как

предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из

Тверских курганов XI в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки — на кости из

Черниговских курганов X в.

Но особый интерес для решения вопроса о древнерусской письменности

имеет находка, сделанная советским археологом Д. А. Авдусиным во время

раскопок так называемых Гнездовских курганов под Смоленском. На глиняном

сосуде типа амфоры первой четверти X в. рукой русского человека

кирилловским алфавитом сделана надпись. Она прочитывается и

расшифровывается учеными по-разному. Одни считают, что написано «гороухща»,

другие читают, как «горушна». И в том, и в другом случае это слово означает

горчичные семена, горькую пряность. Таким образом, перед нами сосуд для

хранения или перевозки горчичного семени, пряности.

Приведенные материалы позволяют утверждать, что появление письменности

на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы

с письменностью еще раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах

были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого

ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей,

но и фиксацию их в письменной форме. Разложение первобытнообщинных

отношений способствовало распространению письменности, сближению различных

форм письма, появившихся у разных племен.

Как и письменность других народов, русское письмо прошло сложный путь

от рисунка, изображавшего образ или понятие, звуковому, фонетическому

письму.

Все дошедшие до нас памятники древнерусской письменности используют

алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во

второй половине IX в.

Вопрос о создании этого алфавита весьма сложен. Обычно его появление

связывают с именами Кирилла и Мефодия — византийских монахов. Будучи в

качестве миссионеров в Моравии, Паннонии, они переводили на славянский язык

церковные книги, готовили местные кадры церковнослужителей. Оба брата были

известны своей ученостью, знали славянские языки. Разрабатывая славянский

алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, приспосабливали уже имевшиеся

славянские письмена для передачи церковных, греческих текстов.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Ярослав Мудрый

создал школу в Новгороде для детей духовных лиц: учили письму, счету,

богословию. Имелись школы высшего типа, готовившие лиц для государственной

и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском

монастыре: Наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика.

Преподавание велось на родном языке. «Книжными мужами» были Ярослав Мудрый,

Всеволод Ярославич, Владимир Мономах и др.

Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях.

Новгородские берестяные грамоты, найденные археологами, доказывают наличие

грамотности среди простых горожан, ремесленники оставляли надписи на своих

изделиях.

[pic]

Образованность ценилась высоко: «именье книг паче злата». В XII в.

возникло ремесло «книжных описателей». При монастырях создавались

библиотеки: древнейшими из сохранившихся книг являются два «Изборника»

князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Большинство же памятников

домонгольской культуры Киевской Руси погибло в многочисленных иноземных

нашествиях и феодальных войнах.

Отмечая любовь Ярослава к книгам, летописец особо подчеркивает

создание им библиотеки при Софийском соборе. Такое большое участие Ярослава

в книжных делах, просвещении могло быть связано и с делом летописания.

Однако большинство современных исследователей отмечают, что события этого

времени отражены в летописи неполно, фрагментарно, что затрудняет решение

вопроса о создании нового летописного свода.

Вероятно, что уже в первой половине XI в. летопись получила погодную

форму изложения событий. Считают, что первой датой было сообщение о победе

Святослава над печенегами в 968 г. В летописи оформилось сказание о трех

братьях: Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди. Сказание легендарного

характера повествует о построении Киева. Внимание летописца обращалось на

описание соседей славян, княжения Олега, Ольги, Владимира, крещение Руси,

истории Бориса и Глеба.

Одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописи, была

победа христианства на Руси. Поэтому и подбор материала проводился с этой

точки зрения. В центре этого повествования стоит речь греческого

«философа», убеждающего Владимира принять христианство. Летописец стремился

нарисовать картину образования и роста Древнерусского государства. Он

показывал объединение земель, могущество киевского князя, большое

международное значение Руси. Устные сказания и легенды, подвергавшиеся под

пером летописца переработке, вплетались в историческую канву летописи.

Возникшая летопись была историко-литературным произведением,

отражавшим высокий уровень русской культуры.

АРХИТЕКТУРА. ИСКУССТВО

Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне

строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе

народных умельцев.

Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и

благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством

внутренней отделки.

Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне

различные жилые и хозяйственные постройки, хоромы феодалов, городские

башни, стены, мосты, накопили большой опыт и выработали свой архитектурный

стиль.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего

церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован

крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма,

в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое

развитие.

[pic]

Так, самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси — 13-

купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 г.) имел ярко выраженную

ступенчато-пирамидальную композицию, которая так же, как и многоглавье,

была несвойственна византийским храмам. По несколько упрощенному образцу

киевской Софии Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке (сер.

XI в.). Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие

форм. В Новгороде в XII—XIII вв. создается множество церквей — Бориса и

Глеба в Детинце, Спаса-Нередицы, Параскевы Пятницы и пр., которые при

небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной

красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве

складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшейся изяществом

пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский

и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.

В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало

монументальной живописи — мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики

покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е.

молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками — сцены из жизни

Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые

портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более

поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви

Спаса-Нередицы и Дмитриевского собора. Оригинальные русские произведения

иконописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время

новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»).

Первый каменный храм Благовещения был построен сыном Димитрия

Донского, великим князем Василием, в 1397—1416 гг. В 1405 г. его расписали

знаменитые художники того времени — Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор с

Городца.

В 1482 г. за ветхостью собор разобрали до подклета, и на его месте при

Иване III в 1484—1489 гг. псковские мастера построили новый трехглавый храм

из кирпича. С трех сторон его окружала открытая паперть-гульбище.

В пожар 1547 г. собор сгорел и был восстановлен при Иване Грозном в

1562—1564 гг. Паперть перекрыли сводами, на углах образовавшейся галереи

возвели четыре небольшие церковки в память христианских праздников. С юго-

восточной стороны собора пристроили крыльцо, получившее впоследствии

название Грозненского. Купола и кровли покрыли медными листами и

позолотили. Новый девятиглавый собор получил название Златоверхого.

Большую художественную ценность представляет настенная живопись в

соборе. Впервые она была выполнена русскими художниками в 1508 г. Об этом

говорят слова из летописи, написанные на южной стене собора: «Лето 1508

повеле князь великий Василий Иванович всея Руси подписывати церковь

Благовещения святые Богородицы у себя на дворе; а мастер Феодосии Деонисьев

сын с братнею».

На протяжении многовековой истории фрески в соборе много раз

обновлялись. В 1882 г. была сделана попытка расчистить их от всех записей.

Работу поручили художнику В. Д. Фартусову. Открывшаяся живопись отличалась

высоким мастерством и яркостью колорита. Но Фартусов, мало знакомый с

техникой реставрации и стилем древней живописи, не распознал ее, и работа

по расчистке была приостановлена. Иконописцы-ремесленники во главе с

Сафоновым вновь записали фрески грубой живописью.

Долгое время считали, что древние фрески Благовещенского собора

погибли безвозвратно, но первые пробные расчистки, сделанные в 1946 г.,

показали, что это не так.

Полная расчистка стенописи была проведена в 1947г. бригадой художников

Центральной реставрационной мастерской Академии строительства и архитектуры

СССР и села Палеха.

Древняя живопись по характеру композиций, трактовке образов и

красочному колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были

написаны художником Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом

Владимиром. Достоверность летописных данных о росписи собора 1508 г.

художником Феодосией «с братнею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам

апокалипсиса, основным богословским проблемам средневековья (борьба добра и

зла и т. д.), рассказывают о преемственности власти московских князей от

князей киевских, а через них — от византийского императора.

На стенах изображены византийские императоры (император Константин и

его мать Елена, император Михаил и др.) и русские князья (Владимир «Красное

солнышко», его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской).

Большую историко-художественную ценность представляет иконостас

собора. Два яруса его (2-й и 3-й), как говорят письменные источники,

написаны в 1405 г. художниками Феофаном Греком, Андреем Рублевым и Прохором

с Городца.

Кисти Феофана Грека приписывают иконы деисусного чина — «Богоматерь»,

«Спас на престоле», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел» и др., а кисти

Андрея Рублева — «Апостол Петр» и, как предполагают многие искусствоведы,

«Архангел Михаил».

Андреем Рублевым написаны также шесть икон праздничного чина (3-й ряд)

— «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Сретение», «Рождество Христово»,

«Крещение» и «Благовещение». Они отличаются светлым, радостным и

праздничным колоритом.

В 4-м ярусе иконостаса также сохраняются интересные памятники живописи

XVI в.

В первом ряду расположены иконы , разного времени, на них в 1946 г. были

сделаны пробные расчистки, открывшие великолепное искусство древнерусских

художников XIV—XVII вв. Здесь иконы: «Спас на престоле» 1337 г.,

«Благовещение» XVI в. и др. Эти драгоценные произведения долгое время

находились под поздними записями и считались утраченными.

Оклад иконостаса сделан в XIX в. из чеканной позолоченной бронзы, а

царские врата — из чеканного серебра.

Интересен пол собора, выполненный в XVII в. из разноцветных

полированных плиток агатовидной яшмы. По своему цвету он хорошо гармонирует

с древней росписью стен.

Благовещенский собор — неповторимый памятник раннемосковской

архитектуры. По сравнению с Успенским собором он носит более домашний

характер.

Ступенчатые своды собора покоятся на четырехгранных столбах. С паперти

в центральную часть ведут три входа — северный, западный и южный. Два из

них, северный и западный, в XVI в. были украшены белокаменными, резными,

расписанными красками порталами (по типу порталов Архангельского собора).

Тяжелые медные двери с золотой наводкой сделаны наподобие дверей

Успенского собора.

Портал с южной стороны собора восстановлен в 1950 г. по сохранившимся

фрагментам порталов XV в. В это же время в южной галерее у Грозненского

крыльца открыта резная белокаменная колонка, которую по характеру резьбы и

раскраске орнамента относят к периоду перестройки галереи в 1560-х годах.

Своды и стены галереи богато украшены росписью, которая носит

отпечаток разных времен и разных школ. Самой ранней росписью является

композиция «Троица», которая относится к XVI в.

На пилястрах стен в галерее изображены условные портреты московских

князей, начиная с князя Даниила Александровича и кончая Василием III, а

также эллинских мудрецов и философов — Аристотеля, Платона, Гомера,

Виргилия и других.

Узкая каменная лестница в толще северной стены храма ведет на хоры,

где обычно находилась женская половина царской семьи. Хоры соединялись

специальной площадкой-переходом с великокняжескими палатами. Этот переход

воспроизведен в XIX в. при постройке Большого Кремлевского дворца и

сохраняется до наших дней.

В древности Благовещенский собор непосредственно примыкал к жилым

покоям великих князей и был их домовой церковью.

Первый этаж-подклет, сохранившийся от белокаменного собора XIV в.,

представляет собой небольшие сводчатые помещения, служившие в древности

казнохранилищем.

В 1404 г. рядом с Благовещенским собором на великокняжеском дворе были

установлены первые в Москве часы. Об этом чрезвычайно важном событии

московский летописец писал с восхищением: «...сии же часник наречется

часомерье; на всякий же час ударяет молотом в колокол, размеряя и расчитая

часы нощные и дневныя, не бо человек ударяше, но человековидно самозвонно и

самодвижно, страннолепно некако сотворено есть человеческою хитростью,

преизмечтано и преухищрено...»

Самым древним архитектурным памятником в Пскове является Спасо-

Преображенский собор Мирожского монастыря. Фресковая роспись его, чем

особенно славен этот монастырский храм,— редчайший памятник монументальной

живониси Руси XII века, известный далеко за пределами нашей страны.

Монастырь расположен около устья Мирожи — маленькой речки, впадающей в

Великую напротив Покровской башни. Это отдаленное от- города место было

выбрано основателем обители архиепископом новгородским и псковским

Нифонтом. Со времени основания (середина XII века) на протяжении многих

столетий слабо укрепленный монастырь подвергали опустошениям немцы, поляки,

шведы при безуспешных попытках захватить Псковскую крепость.

Необычайной массы купол собора довлеет над всем сооружением;

архитектурные формы последнего близки греческим храмостроительным канонам,

а также приемам новгородского церковного зодчества. На связь с

новгородскими традициями указывает и строительный материал — плинфа,

плоский кирпич, слои которого чередуются с основной кладкой из местного

известняка.

Храм построен в 1156 году. Первоначально он имел в верхней части

крестообразную форму и позакомарное покрытие основного объема. Пониженные

западные углы имели плоские двускатные крыши. Однако вскоре углы были

надстроены, фасады выровнены по высоте. Эти переделки значительно изменили

пропорции собора, он стал менее строен и, несмотря на увеличение общего

объема, менее строг и монументален. Разновысокие арочные деления на

северном и южном фасадах соответствуют внутренним формам собора, повторяя

контуры рукавов креста (высокие арки) и угловых отделений (низкие арки).

Вершиной креста соборного плана служит алтарная апсида — объемная, мощная,

достигающая высоты основной стены.

В XVI веке на продолжении северной стены была возведена звонница в два

верхних и три нижних проема. Огражденный с севера основанием звонницы

притвор построен в XVII веке; закомарные плоскостные углубления на его

наружной стене соответствуют первоначальным угловым понижениям здания.

Конструкция звонницы указывает на то, что притвор вначале был меньшей

ширины и вытянут до боковых фасадов позже.

Опорных столбов храм не имеет, внушительный барабан держится на

стенах, опираясь северной стороной непосредственно на стену, а

противоположной — на систему арок. Над узкими окнами у карниза купола

выложен выступающий арочный пояс, типичный для древних новгородских храмов

и почти не встречающийся в других церквах старого Пскова. Глава —

луковичной формы, несколько сплюснута.

Главной достопримечательностью памятника являются его знаменитые

фрески, выполненные вскоре после постройки собора и бывшие долгое время

скрытыми слоем позднейшей штукатурки. Их случайно обнаружили при ремонте

храма в 1858 году, а в конце XIX века очистили от наслоений. Характер

росписи — типы лиц, традиционные византийские одежды, надписи — выдает ее

близость к греческим образцам. Однако некоторые черты стиля исполнения

фресок — в особенности четкость линий, графичность — позволяют

предположить, что исполнителями их были не византийские, а русские мастера.

По разнообразию композиций, по высоте художественного исполнения, по

древности стенописи и объему работы (росписью заняты все внутренние

поверхности собора) мирожские фрески принадлежат к числу редчайших

памятников монументальной русской живописи древнейшей поры.

Ныне монастырь обнесен каменной стеной. Ограда эта недавняя — сделана

на рубеже XVIII — XIX столетий. До той поры монастырская территория была

огорожена бревенчатым частоколом. На месте нынешней церкви Стефана, в

восточной части главного корпуса, построенной в конце XVII века, полтора

века стояла ее предшественница — церковь Стефана постройки 1404 года, а с

1546 года — другой возведенный заново одноименный храм.

Монастырские ворота находились западнее Стефановской церкви, а еще

дальше к реке Мироже стояли рубленые покои настоятеля. Южнее собора

располагалось каменное здание (его остатки ныне расчищены), служившее, по

всей вероятности, трапезной, а над ним возвышались деревянные кельи и

маленькая церковка при них. Напротив собора, у северной границы нынешнего

фруктового сада, до сих пор сохраняется нижний каменный этаж здания, над

которым в деревянном верхе с 1800 года размещались жилые покои настоятеля.

Дальше к югу занимали место разного рода хозяйственные постройки и обширные

«черные» дворы. Перестройка фасада — объединение церкви Стефана с новыми

воротами и построенным на месте старых покоев настоятеля тяжелым каменным

зданием,— законченная к концу XIX века, привела к тому, что вид на основную

ценность монастыря — его собор — был с севера закрыт. После Великой

Отечественной войны новые ворота (над ними в конце прошлого века соорудили

колокольню) были заделаны, а древние «раскрыты». Мирожский монастырь,

являвшийся в свое время крупным культурным центром древнего Пскова, сыграл

известную роль в развитии культуры общерусской. В его стенах мастера

фресковой живописи и иконописания сохраняли и развивали русские

национальные традиции этого вида искусства, копиисты манускриптов

размножали произведения древнерусской литературы, сберегаемые в монастыре.

Существует мнение, что копия, донесшая до нас великое творение славянской

литературы «Слово о полку Игореве», была выполнена в монастыре на Мироже.

Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню.

Шиферные плиты полов храмов, каменные наличники и другие украшения имели

плоский растительный или геометрический орнамент.

Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие

искусства в целом.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и

пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной

частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой

сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии

Феодосия Печерского» так описывает это зрелище: «многыа играюща перед ним

(князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем,

иныа же органныа — и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть

пред князем». Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о

богатом и убогом», где описывается выступление артистов — музыкантов «с

гусльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов.

Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям,

видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим

религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви.

Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам

неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе

знакомства с сохранившимися источниками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились

нотные записи. Этому способствовало распространение христианства.

Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим

рукописям-книгам.

Уже с VII-VIII вв. господствовавшее в хозяйстве восточных славян

земледелие соседствовало с высокоразвитым ремеслом. В поселениях, особенно

на пересечении торговых путей, концентрировались ремесленные мастерские:

кузнечные, гончарные, кожевенные. Впоследствии на месте таких поселений

образовались русские города - политические, военные, религиозные, торговые

и ремесленные центры, обнесенные укреплениями. «Повесть временных лет»

называет к IX веку около 30 крупных городов. Однако именно земледелие было

тем основным занятием, которое во многом определило структуру

древнеславянского общества, его характер.

В западноевропейских летописях Русское государство называют

Гардарикой, страной городов. В летописях указывают по крайней мере 24

русских города, но ученые считают, что их было значительно больше. Названия

древних городов Руси в основном славянские: Белоозеро, Вышгород, Перемышль,

Новгород и т.п. К концу XII века существовало уже 238 городских поселений,

но и эта цифра не исчерпывает их количество.

Место для города выбирали сообразуясь с его безопасностью. Крепость

обычно строили на холме, в некотором отдалении от реки. Но развитие

ремесел, торговли тянуло людей с «горы» в «подол». Так и делился древний

город на аристократический, более защищенный «детинец» (центральную

часть) и торгово-ремесленный подол — менее безопасный, но зато более

выгодный и удобный. Городские: посады (предградья) возникают на Руси

с конца X — начала XI веков. Именно тогда появились названия,

обозначающие городское население: горожанин, гражанин и гражданин.

Почти все города Киевской Руси (в отличие от западноевропейских) имели

не каменные, а деревянные укрепления. Вместо выражения «построить город»

говорили «срубить город». Городские укрепления состояли из деревянных

срубов, наполненных землей, которые приставлялись один к другому, образуя

кольцо укреплений. Слово «город» имело в то время несколько значений:

крепость, крепостная стена, ограда, населенный пункт.

В город вели ворота... Количество ворот зависело от размеров города. В

Киеве было пять ворот. Самые торжественные — Золотые. Над ними была

сооружена надвратная церковь. Много легенд связано с Золотыми воротами.

Через них стремился войти в город враг, чтобы продемонстрировать свою силу,

через них же въезжали и самые почетные гости.

В детинце находились все крупные сооружения. Главным среди них был

собор, возвышавшийся посреди площади. В соборе хранили городскую казну,

принимали послов, здесь создавалась библиотека и работали переписчики,

здесь «сажали на стол» князя. Был храм и последним прибежищем защитников

города. Словом, это было главное здание и принадлежало оно всему городу.

Где святыня — там и город, сердце города. Жители Новгорода говорили: «Где

Святая София (главный новгородский храм) — там и Новгород».

Одной из главных частей города был торг. Обычно торг раскидывался под

кремлевскими (крепостными) стенами и становился связующим звеном между

кремлем и посадом. Торговая площадь была местом не только оживленным, но и

неспокойным. Поэтому на ней очень часто строили церковь. Само присутствие

церкви сдерживало страсти. Церкви принадлежал контроль за правильностью мер

и весов — в храмах на торгу хранились торговые мерила.

Принятие христианства

На укрепление единства восточнославянских земель была направлена и

религиозно-реформаторская деятельность князя Владимира:

V Была проведена попытка унификации языческих божеств: их число сокращено

до шести. Возглавлял пантеон Перун. Одна стать полноценной

государственной религией язычество уже не могло.

V В 988 г. в качестве государственной религии принято христианство. Процесс

общения в новую веру растянулся на несколько лет (приблизительно с 990 по

1015 гг.) и часто сопровождался сопротивлением населения.

Решение Владимира о принятии Русью христианства, конечно, не было

случайностью. Тому было много причин. Вот важнейшие из них:

V Принятие единобожия способствовало укреплению великокняжеской власти и

всего государства в целом. Религия становилась мощным фактором духовного

единения людей.

V Рост имущественного и социального неравенства неизбежно приводил к

обострению противоречий между различными слоем общества. Христианство с

его гуманистическими идеалами несколько снимало это напряжение и

способствовало общественном прогрессу.

V С принятием христианства Русь естественно становилась на одну позицию с

другими государствами Европы. Это очень помогло росту ее международного

авторитета, что не замедлило сказаться в династически браках.

Итак, принятие христианства было объективно необходимо для Руси и

открывало перед ней новые перспективы развития.

Но почему же Владимир избрал именно православие? Вероятно, из-за

давнишних тесных культурных и политических контактов с Византией. Кроме

того, первые русские христиане (княгиня Ольга, например) крестились в

Византии. В Киеве была православная община еще до всеобщего принятия

христианства. Очень важно также то, что православие допускало ведение

службы на родном языке. Это делало религиозные обряды понятными для простых

людей. И, наконец, ориентация на Византию позволила Руси приобщиться к ее

высокоразвитой культуре.

Значение принятия христианства

Крещение Руси привело к появлению особого общественного института -

церкви, деятельность которой постепенно стала оказывать заметное

воздействие на жизнь русских людей.

Во-первых, это было духовно-нравственное влияние: на смену «злым»

языческим богам с их кровавыми жертвоприношениями пришла проповедь

жертвенной любви Бога к людям и, как следствие, братской любви между

людьми, равенства их перед Богом. Во-вторых, огромная просветительская

деятельность: монастыри стали центрами книжности и грамотности, которая

затем распространялась среди самых широких слоев населения. В-третьих,

экономическое, и политическое влияние: церковь способствовала сближению

племен, формированию древнерусской народности, развитию общерусского

патриотизма.

Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития

материальной и духовной культуры восточных славян.

История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее

народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впитала в себя опыт и традиции

восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование

древнерусской народности повлекло за собой изменения в области

древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало

развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, созданию основ

общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических

условиях.

[pic]

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

o Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. А.В. Муравьев, А.М. Сахаров,

Москва, «Просвещение», 1984

o Пособие по истории России. СПб, «Тригон», 1996

o Хрестоматия по истории СССР. П.П. Епифанов, О.П. Епифанова, Москва,

«Просвещение», 1989

o Справочник школьника 5-11 классы. О.Л. Соболева, Москва, «АСТ-Пресс»,

2001

o Краткий справочник школьника 5-11 классы. П.И. Алтынов, П.А. Андреев,

А.Б. Балжи и др., Москва, «Дрофа», 1997

o Я познаю мир. История. Н.В. Чудакова, А.В. Громов, Москва, «Издательство

АСТ-ЛТД», 1997

o Краткий путеводитель по Кремлю. Москва, «Московский рабочий», 1956

o Путеводитель по Пскову. А.А. Бологов, «Лениздат», 1979

-----------------------

[pic]

[pic]

[pic]