Эстетика славянского язычества

Эстетика славянского язычества

жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть

на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут, например, в

поучениях против язычества[i] "О вдохновении святаго духа", "Слове об

Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского

духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в

"Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре

русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств,

которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают

и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он

всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему,

выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят

и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов"[ii].

Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это

одна из главных ипостасей Рода.

"Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: "Ни хытру, ни

горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути". Было бы смешно, если бы

внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или

суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз

Род.

Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике

словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и

мед...", как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то

рожаниц – судиницами - а главное, с посмертной жизнью язычника,

перерождением “мужского принципа” через “женский”.

Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы

Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до

словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се

егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель

класом"[iii]. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом

(Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ"[iv]. Любопытно, что в качестве

синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род

в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е

приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по "назначению": "То,

иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром

суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам"[v]. Рожаницами

многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так.

Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы

стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ"[vi], и люди еще в 13

веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания"[vii] "А

овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам"[viii] "Ставление

трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола"[ix]

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических

символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная

груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует

Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше.

Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но

поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на

могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля

(православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески

Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Птицей Рода следует почитать также утку. А рыба Рода - щука, потому

после ухи иная царица в сказках приносит дитя.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен

с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри,

Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских

летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое

погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве

неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как

отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день

– суббота. Не случайно, суббота – родительский день.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая

хтонические черты типа Вия-Вея. Связан с Лунным Культом, постоянное

поминание Стрибога рядом с Даждьбогом – солярным божеством, наводит как раз

на эту мысль:

"кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже

вертячеся ему пiють в розех"[x]

Вероятно, один из вестников Стрибога - стриж.

Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно,

на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа.

Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков

Стрибога.

3. БЕЛОБОГ, или СВЕТОВИТ

Svantevit – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно чешскому

средневековому словарю "Mater Verborum"[xi] — "Ares, bellum", "Mavors:

Mavortem poete dicunt martem". "Belboh: Белъбогъ - beel, baal".

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит,

Световик, Светич – бог Белого света, верховный бог западно-славянского

пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике"

Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как

главный бог, "бог богов". Именно он чаще всего подразумевается под именем

Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым

Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы.

Свентовит — предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище

Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи

коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, "давала дань вся

Славянская земля". О ругах или руянах у Гельмольда в "Славянской Хронике",

которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что

пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше

князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в

общественных делах согласно уже Адаму Бременскому[xii]. Можно предположить,

что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о

“De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”[xiii]

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса

Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем

Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон

Грамматик[xiv] пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с

севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны

защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая

площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но

почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога,

которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала

искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо

раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного

двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост

человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых

две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и

обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и

борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник

сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из

различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук

жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась

луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из

различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что

только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги

стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом

отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями.

Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен

которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой...

Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые

жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у

которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием...

Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена,

главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска

полотна была сильнее власти княжеской."

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом

женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как

показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или

Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре

части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с

направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий

запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир

Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом.

На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким,

вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они

мазались жертвенным медом.

Одним из главных праздников Световита можно считать календарный Таусень

- осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о

благополучном новом - в следующем году.

4. ЧЕРНОБОГ и/или ВЕЛЕС.

Чернобог – навий, “злой” бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В

сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем[xv] (1696) – Czernebog, причем

первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит.

Аль-Масуди[xvi] дает описание святилища некоего Черного бога (10 века)

на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели

большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде

старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из

могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под

левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения

странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали

Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло

находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли

его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд

описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то

при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова

благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания:

"Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах

обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но

проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога

счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже

называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу

человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так.

По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека

из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог –

сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом,

что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” - это постоянный противник

Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Не надо быть семи

пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого

образа со славянским Велесом.

Велес, Волос, Власе, Власий – "скотий бог", вероятно, бог богатства

(через скот, основное богатство кочевых племен) и бог дикой природы,

“скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес

уподоблен Пану, само воплощение Природы: Mater Verborum[xvii] — "Veles:

Велесъ — Pan, ymago hircina". Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не

нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:

В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с

Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами

крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася

оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и

утвердиша мир”

В лето 6479 (971).”...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от

Перуна и от Волоса, скотия бога”.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением

законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и

Одину.

“Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой

чести” (“Густинская летопись”[xviii]), “бог скотов” (“О идолах

Владимировых”)

Он же бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли

воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в

"Веде славян" в изд. Верковича[xix] (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Он же бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" –

"Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...", см. также "Веда

славян" в изд. Верковича[xx], IV, 5. 5-13), упомянут также в средневековых

поучениях против язычества 14-17 веков, например, в апокрифе "Хождение

Богородицы по мукам":

Язычники “это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду,

зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те,

которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в

этих злых богов верили люди.”

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых

могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей[xxi].

В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу и

попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю

путешественников, богу лесов. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса

идола... веле в Почайну реку воврещи" В житие Авраамия Ростовского сказано:

"Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу."

Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по

меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом

и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог

Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена,

обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки,

русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Велес – посмертный судья, водчий и пастырь мертвых, бог волшебства,

магии и сокровенного, хозяин Перекрестков Мироздания, бог Нави. Ближайшие

аналоги в других ветвях Традиции – Гермес, Меркурий, Вотан, Один… При

православии образ Велеса слился с образом св. Николая, коего на Руси

почитали превыше всего.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави.

Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе

Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, вероятно, выступал также под именем Ящера или

Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного

Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и

добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель

воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе

Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей

описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась

Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало

охотничьего сезона.

Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они

же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина

"Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою

стоитъ на восток"[xxii]. Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и

волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы,

славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко.

Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги

Велесовы.

Итак:

1. “Скотий бог” - хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех

путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе

скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или

ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует

делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом

Велеса.

Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные

леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес

волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, хорошо ставить кумир или

класть требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых

дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники -

тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но

с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда

Велеса во время обряда. На капищах Велеса зачастую висели грамоты с

письменами, а также скотьи черепа или рога. Вероятно и сам кумир Велесу

увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной.

Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и

мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил

людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или

быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Глаза кумира

оттеняются, делаются темными и глубокими. Под кривой палкой, что в руке

Черного бога на черной горе мы разумеем кочергу - ею, этим фалическим

символом, перемешиваются кости-угли мертвой материи в материнском лоне-

печи, для нового рождения. Кстати, жезл Гермеса весьма напоминает такую

кочергу.

Кумиры Велесу ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,

ближе к водам, так, в Киеве кумир Велеса стоял отдельно от всего пантеона

Владимир на торговой площади.

Его, Велесовы, дни празднуют особо торжественно 22-24 декабря, 31

декабря (в ипостаси Мороза), 2 и 6 января, в дни Николы Зимнего, 24 февраля

просили “скотьего бога” сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни

чествования Ярилы, Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля -

когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота.

Между 18 и 20 августа Велесу завивают клок на убраном поле “на бородку”.

Велес - покровитель зодиакальных Козерогов.

5. ТРИГЛАВ

Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" мы узнаем о существовании у

славян в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на

одном туловище три головы и называлось Триглавом".

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону —

"summus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах. И у историка

Герборда[xxiii] он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным

миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин,

посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года,

расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о

трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте.

Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в

свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

На Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это

наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В

пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда

ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних

сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него

козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики,

однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Нет среди имен ни

Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... А уж чего, казалось бы, проще —

обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы

решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не

отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех

его составляющих. "Mater Verborum" так характеризует это имя: "Trihlav —

Triceps, qui habet capita tria capree".

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан,

из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким

образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся

с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит

логике. В трактате 17-го века автором — Abraham Frentzel[xxiv] — одна из

глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ

Триглава. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Строку о Тригле возможно

стоит перевести не "Богиня полей и земли", а "Богиня неба, земли и

благополучия". Полей - от ошибочной интерпретации Poli из славянского.

Рolus - небесный свод + solum - земля, почва + salus - благополучие,

безопасность + -que - и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с

именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков

апокрифа "Хождение Богородицы по мукам", в ряду "те, которые почитали

Утрия[xxv], Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов"; в полууставной

рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", а

также в "Слове и откровении святых апостолов", где он сравнивается с

ромейским императором Трояном. В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа

Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой

князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву — братьев как раз трое. И

если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей — это

Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с

Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века

трояновы — когда правили три брата, а не какой-то там Троян?

"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача,

славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего

времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!"

"Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга

Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни

силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на

землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи,

упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю

себе любу".

Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это

разные вещи.

Вобщем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем

представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. МАКОШ(Ь), Мокощ, Мокуша

Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно

обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время

считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями

древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами

судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу

того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также,

вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и

несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников,

иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный

культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор

носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских

летописях и многочисленных поучениях против язычества[xxvi]. Единственная

богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или

воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют

зачастую в мужском роде).

"Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша,

Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."[xxvii]

"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же

деву творятъ и Мокошь чтут."[xxviii]

Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого

мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель,

Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница

лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц,

иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет

непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является

образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери,

которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была

подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу,

имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей,

т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят

Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27

октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный

камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок

шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть

изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир

Макоши зачастую мог быть рогат. Характерный женский рогатый головной убор

носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она

представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с

выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в

противоположной) рог изобилия.

Доля[xxix], Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница

или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Недоля[xxx], Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница

или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

1.Богиня всей Судьбы

2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13

годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)

3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков

мироздания между мирами.

4.защитница и покровительница хозяек.

5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно

говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной

мере.

6. Хозяйка Живой Природы.

7. СВАРОГ, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на

себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир,

что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие

боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это

произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и

Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог – бог-

творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-

Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом,[xxxi] по

мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня

и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит

не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный

мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом –

"вековечным рунопевцем" и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары

Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной

мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира

Тваштар.

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при

обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При

деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом

должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или

железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век

и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу -

т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары

молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром

(сырниками) и творогом. Слово “творог” означает - сотворенный, оно

однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль

кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы

огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и

Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огонь.

8. ЛАД и/или ЛАДА — ЛАДО (?)

Лада – общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня

брака, согласно чешской "Mater Verborum", (соотносимая там с Венерой) и

"Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на

Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница").

Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала

пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Она, видимо, одна из Лосих-

Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в

верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена

Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест - мужем). Ее

металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог

пекельный.

По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад – одно божество, за

выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного

исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение,

поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в

первоисточниках: Лад ("Синопсис"); Ладо или Лядо ("Густинская летопись", "О

идолах Владимировых"); Ладон – "Хроника Польская" Яна Длугоша; Alado (в

польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого

века[xxxii]). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и

древнегреческий Аполлон, – Dedis Dewie (Дид-Ладо – великое наше божество),

Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский,

Прокош.

"Густинская летопись"[xxxiii]: “Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton),

богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого

благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися,

дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по

некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще

своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо,

преплетающе песни своя, многажды поминаютъ”.

По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют

супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой

Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то

Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне – Лад

соотносится с Аидом.

9. ЯЩЕР, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Не раз упомянут в польских

церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной

из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-

Дахака - сыном Ангхро-Майнью). В западно-славянских средневековых

источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад).

Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша — пекельный бог, впрочем согласно

"Хронике Польской" Яна Длугоша[xxxiv] от — Jessa — соотносим с Юпитером. А

Фаминцын[xxxv] сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с

Белобогом, якобы это "ясный" бог.

Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет — это плод фантазии

толкователей. В "Mater Verborum" находим, правда такого "тезку": "Jesen,

jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur".

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может

быть, морской царь — Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков

назван "колебателем земли". По словам Длугоша "Иессу молили о даровании

земных благ". Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а

гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

Сяде Ящер под пирялущем

На ореховом кусте,

Где ореховая лусна...

(Жанитися хочу)

Возьми себе девку,

Котораю хочешь...

Нам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша

Под ореховым кустом,

Грызи-грызи Яша

Орешки коленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок!

Вставай Яша, дурачек.

Где твоя невеста,

В чем она одета,

Как ее зовут

И откуда привезут...

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области

Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша

У ракитовом кусте,

Грызе-грызе Яшша

Орешки коленые, милою дареные.

Цок-цок, леденец,

Вставай (сигай) Яшша, молодец.

Иде твоя невеста,

У чем она одета,

Как ее зовут

И откеда привезут...

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет: "...славянский

Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного

мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного

действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно—подводных сил,

содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону".

Следами обитания "русских крокодилов" остаются топонимы многих озер и

рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая

Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный

монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). На новгородчине возможно

существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть

кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью

куклу (а то и саму девицу).

10. ЛЕЛЯ, Ляля.

Богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады,

девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о

построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в

нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна

из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой

и Ладом. Ее день – понедельник. Дочь Лада и Лады. Ее дерево – рябина, но

чаще береза (“Во-поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла”), металл –

серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым[xxxvi].

Лялин день приходился на первые числа октября, когда начинался и охотничий

сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет

ненароком снег

11. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ

В ведийском и санскрите deva - производное глагольного корня div, одно

из значение которого "сиять" (а вообще, их масса). Именно от того же корня

происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в

ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением),

dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите. Так вот, и

div, и diy означают "небо", "день" и т.п. Соответственно, эти слова тоже

имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva -

"небесный". Вполне логично предположить, что славянские див и дый между

собой тесно связаны.

Дый - бог, согласно "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых

апостолов"[xxxvii].

Он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве".

"збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме"

"Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь

на землю".

Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того,

что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита

означает "Бог", — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен,

значащее абстрактное "Бог", неба и света дня.

"По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын

Крона и брат Нина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон

поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В

честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола

разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле

почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же

не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: "яко богы

небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем".

Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь

открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший

кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Но эти обоготворённые герои были

простыми людьми. "И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона

и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще". Потом

под этими именами стали обоготворяться стихи. "Диа дьжда реше быти", т.е.

Дий — это дождь. Ниже говорится, что люди послужили твари паче Создателя,

обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. "Именовахоу Диа небо".

Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс.

Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем

первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса),

царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён

благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень.

Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: "Егда же время ей б родити

нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий". Несколько строк ниже читаем: "Крон же

остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури" он овладел

западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется

с Зевсом: "о Зеусе еже есть Дий". Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму

женского рода: "ов дыю жреть, а дроугый дивии". Беседа Григория Богослова о

избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба,

т.е. Зевс"[xxxviii].

Родноверческие Праздники

Годовое Коло являет нам высшее откровение "Действа Божского" во Всемирьи.

Постигая священный смысл Годового Коло, мы постигаем изначальное единство

Рода и Природы, Рода и Человека, Жизни и Смерти. Рождение, Зность,

Зрелость, Старость и Смерть, которая есть не погибель, но Возрождение - вот

основные вехи на земном пути человека, отражающем собой небесный путь

Солнца, постигая который, мы поистине постигаем СЕБЯ...

Утро Года — Весна : время пробуждения Природы после зимнего сна,

возвращения Светлых Богов и душ Предков из Ирия Небесного.

— Комоедица (Весеннее Равноденствие), Масленица (проводы Зимы, заклички

Весны). Отмечается в конце месяца березозола (марта).

— Выход змей из-под Земли (Велесов День). Отмечается в месяце цветене

(апреле).

— Первый Гром (Перунов День) - отмыкание Сварги. Отмечается в месяце

цветене (апреле).

— Ляльник (первые Русалии) - время бурлящих Весенних-Девственных Вод.

Отмечается в конце месяца цветеня (апреля).

— Ярило Вешний (первые Ярилки) - праздник Весеннего Солнца, Солнечной-

Мужской Яри. Отмечается в конце месяца цветня (апреля).

— Велесова Ночь (Чернобог передает Коло Года Белобогу). Отмечается в

последнюю ночь месяца цветеня (апреля).

— Весеннее Макошье (День Земли-Матушки). Отмечается в начале месяца травеня

(мая). [В это же время отмечается скотий (коровий) праздник Турицы (Велесов

День). ]

— Весенние Деды (белорусское "Дзяды") - встреча-поминовение душ Предков

(Радуница [Родоница], Красная Горка). Отмечается в начале месяца травеня

(мая).

День Года — Лето : время расцвета жизненных сил Природы.

— Семик (вторые Русалии) - проводы Девы-Весны. Отмечается в начале месяца

кресеня (июня).

— Ярило Мокрый (вторые Ярилки - "Ярило-в-Силе"). Отмечается в начале месяца

кресеня (июня).

— Купало (любовный союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены),

Солнцеворот (Солнце из наивысшей точки Годового Коло начинает катиться

вниз). Отмечается в конце месяца кресеня (июня).

— День Лады (не Девы, но Жены). Отмечается в начале месяца липеня (июля).

— Перунов День. Отмечается во второй половине месяца липеня (июля).

— Спожинки/Госпожинки (Велес/Макошь) - праздник окончания Жатвы,

собранного Урожая (последний сноп оставляется в поле Велесу "на бородку").

Отмечается в месяце серпене (августе).

Вечер Года — Осень : время угасания жизненных сил Природы и перехода к

Зиме, время проводов Светлых Богов и душ Предков в Ирий Небесный (в сердцах

же наших родные боги остаются всегда) .

— Змеи уходят под Землю (Велесов День). Отмечается в месяце вересене

(сентябре).

— День Рода и Рожаниц - праздник Урожая собранного, Семьи каждой да всего

Рода Славянского. Отмечается во второй половине месяца вересеня (сентября).

— Осеннее Равноденствие, День Огня Сварожича ("Именины Овина"). Отмечается

в конце месяца вересеня (сентября) [Вскоре после него - в начале месяца

листопада (октября) - Покров ].

— День Сварога (Сварог кличет Светлых Богов да Предков на Небо, кое

замыкает до будущей Весны). Отмечается в конце месяца листопада (октября).

— Велесова Ночь (Белобог передает Коло Года Чернобогу). Отмечается в

последнюю ночь месяца листопада (октября).

— Осенние Деды (Дзяды) - проводы-поминовение душ Предков. Отмечается в

начале месяца груденя (ноября).

— Осеннее Макошье (Паздерник) - Земля-Матушка засыпает до будущей Весны.

Отмечается в начале месяца груденя (ноября).

— Встреча Марены-Зимы (Велесов День). Отмечается в конце месяца груденя

(ноября).

Ночь Года — Зима : время Смерти и Возрождения, когда лишь Велес Вещий да

Огонь Сварожич остаются на Земле с людьми, помогая им пережить время

торжества Темных Богов.

— Корочун (самый короткий день в Году). Коляда (Возрождение Солнца, начало

нового Коло Годового - величайший праздник в Году). Отмечается в конце

месяца стуженя (декабря) - когда день вырастает "на воробьиный скок".

— Велесовы Святки (две недели после Коляды).

— Велесов День ("Сивый Яр" - оберег скота), встреча Зимы с Весной.

Отмечается в середине месяца лютеня (февраля). [Если в это время наступает

оттепель, то Весна ожидается теплая; однако, Зима-Марена еще сильна, и

после оттепели ударяют трескучие Велесовы (Власьевские) морозы...].

Список использованной литературы:

1. Гаврилов Д., Наговицын А “Боги Славян”

2. Рыбаков Н. “Язычество древних славян”

3. Рыбаков Н. “Религия древних славян”

4. материалы ресурса paganism.ru

5. материалы ресурса pagan.ru

6. Георгис Д. “Исконные корни русского народа”

7. материалы ресурса daenesidhe.narod.ru

Комментарии:

-----------------------

[i] ППЯ цитируются здесь и далее в основном по трем источникам:

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси,

т.2 – Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков

язычества в народе, М., 1913.; И. И. Срезневский, Словарь Древнерусского

Языка (в шести томах), М.: Книга, 1989; В. В. Мильков. Древнерусские

апокрифы. Спб.:Издательство РХГИ, 1999. – 896 с. – (Памятники древнерусской

мысли; исследования и тексты. Вып 1.)

[ii] Славянская хроника. I,83, здесь и далее цит. по Гельмолд, Славянская

Хроника. пер. Л.В.Разумовского, М., 1963.

[iii] "Сл. Св.Григория о том, како первое погани суще языци кланялися

идолом и требы им клали"

[iv] "Мученiе св.Трифона изъ февральской Минеи четiи по списку XV века."

Моск. дух. Акад. N584

[v] Сбор. Троиц, 16 век

[vi] "Цветник"

[vii] "Паремейник", 1271 г.

[viii] Изборник 13 века – "Книга нарицаемыя изборникъ и о многъ оць

тълкованы"

[ix] Пиисiевскiй сборникъ конца XIV в.

[x] Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-9

[xi] Чешскія глоссы въ Матер Верборум / разборъ А.О. Патеры и

дополнительныя замечанія И.И.Срезневскаго, СПб., 1878. -152 с.

(Приложеніе к XXXII-му тому Записок Имп. Академіи Наук. №4.)

[xii] "Деяния священников Гамбургской церкви".

[xiii] Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis

Soraborum aliorumque Slavorun, In quo Slavorum antiquitatues, multague

hastenus obscura illustrantur,aut minus recte intellecta & scripta

corriguntur, 1719

[xiv] Saxo Gramaticus, Gesta Danorum, ed J.Olric and H.Raeder,

Copenhagen, 1931, 2 vols; Saxonis Gesta Danorum, et J.Olriic et H.Raeder,

T.1 Haunal, 1931 (здесь и далее цитаты даются в переводе Л.Н.Гумилева)

[xv] Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis

Soraborum aliorumque Slavorun... по Н.А.Михайлов. Балтийские боги в сербо-

лужицком пантеоне А.Френцеля/Балто-славянские исследования-1997, М.:

Индрик, 1998, стр. 392-399

[xvi]Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских

. Спб., 1870. - С.193.

[xvii] Чешскія глоссы въ Матер Верборум…

[xviii] цит по Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками

язычества в древней Руси, т.2 – Древнерусские слова и поучения,

направленные против остатков язычества в народе, М., 1913

[xix] Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием

у македонских и фракiйских Болгар-Помаков, собр. А.Веркович, Спб. 1881.

[xx] Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием у

македонских и фракiйских Болгар-Помаков, собр. А.Веркович, Спб. 1881

[xxi] А.Ирасек, Старинные чешские сказания, М. Л., 1952, стр. 15.

[xxii] И.И.Срезневский, Словарь Древнерусского Языка, М.: Книга, 1989

т.1 стр. 295

[xxiii] Герборд. "Жизнь св. Оттона" (Vita S. Ott.) II, 30; III, 22, 32.

[xxiv] "Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque

Slavorum..”.

[xxv] О неком Утрабоге пишет в конце 17 века упомянутый выше Абрахам

Френцель: "De Jutrobogo sive Deo aurora", как о боге утра или утренней

зари.

[xxvi] например, "Слово о мздоимании" 16 века, "Слово о покаянии" 16 века

[xxvii] "Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского"

в изл. Срезневского.

[xxviii] "Слово об Идолах" 15 века

[xxix] Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу, т 3, М.:

Индрик, 1994 (по изд. 1869), С. 387-413

[xxx] там же

[xxxi] Ипатьевская летопись..., 1114 г.

[xxxii] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М.: Русское слово, 1997.

-824 с.

[xxxiii] Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества...

[xxxiv] Длугош Ян. История Польши. I, I, 47-48; II, VII, 447.

[xxxv]

[xxxvi]

[xxxvii]

[xxxviii]

Страницы: 1, 2