Искусство на Руси

Искусство на Руси

Введение

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием

христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти

виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики

по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих

богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы

магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты,

играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных

вождей, развлекали простое народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное

содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть

христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в

языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все

земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу

«духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради

нравственных принципов христианства.

Основная часть.

В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным

в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и

искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где

отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и

строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность,

«божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм,

становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно

византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема

была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в

искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и

на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным

исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию,

блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим

мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца,

весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и

добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси

испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических

представлений (однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался

в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное

зодчество). То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая

манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в

портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты

условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-

живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать

хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было

главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма

своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его

ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески

Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и

русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н

простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава

Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная

иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева.

Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского

Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые

потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими,

округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами

стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас

дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые

власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется

трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный»

(также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей

предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе

«Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И

таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить,

например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец

XII в.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и

для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где

замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский

собор.

Икона пришла на Русь из Византии. Первыми учителями русских иконописцев

стали византийские мастера, воспитывавшиеся на многовековых традициях,

уходящих корнями в античный мир. Икону отличает гармония рисунка и цвета,

чистота красок, изящество линий, отточенность композиции. Икона позволяет

проникнуть в возвышенный и мудрый мир, сложившийся на основе

древнехристианских представлений. Высокая степень самосознания и чувство

социальной ответственности руководило выдающимися живописцами Древней Руси.

В Византии после 9-го в. распространился новый тип иконы – житийный: в

центре изображения фигура святого или святой, а на полях иконы в клеймах

(маленькие живописные композиции) представлены сцены из жизни святого.

Отсюда житийные иконы были завезены в Италию, на Балканы, Русь и Кавказ.

Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из

основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы

имели традиции византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои

самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская,

Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и свои

русские святые, и свои русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые

нашли свое яркое отражение в иконописи.

Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси,

икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с

греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам

Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся

священными.

Иконопись

Процесс создания иконы сложен. Умело выбиралась доска (чаще всего

из липы). На ее поверхность наносился горячий рыбий клей (приготовленный из

пузырей и хрящей осетровых рыб), плотно приклеивался новый холст- наволока.

На наволоку в несколько приемов накладывался левкас (основание для

живописи), приготовленный из растертого мела, воды и рыбьего клея. Левкас

сушился и полировался. Древнерусские иконописцы использовали натуральные

красители- местные мягкие глины и твердые драгоценные камни, привозимые с

Урала, из Индии, Византии и других мест. Для приготовления красок камни

измельчали в порошок, добавляли связующее, чаще всего желток, а также

камедь (растворимую в воде смолу акации, сливы, вишни, алычи). Иконописцы

варили из льняного или макового масла олифу, которой покрывали живопись

икон.

К сожалению, древние иконы дошли до нас сильно измененными.

Первоначальную прекрасную живопись скрывала пленка потемневшей от времени

олифы, которой покрывали законченную икону в средние века, а также

несколько слоев более поздних поновлений иконы. Реставраторам приходилось

кропотливо, слой за слоем, снимать более поздние записи, добираясь до

драгоценного первичного изображения. Кропотливая и тонкая работа

реставраторов позволила нам увидеть первоначальный вид многих древних икон.

Мы предлагаем Вашему вниманию удивительные по красоте и гармонии

изображения древнерусские иконы.

Система художественных приемов иконописи сложилась к 9-10-му вв. в

Византии. Особое место принадлежало мозаичным иконам; они были как

небольшие, так и крупного размера, отражавшие стиль современной им

настенной живописи церквей.

Мозаика.

Мозаика, особый вид монументальной живописи, которая создается из

долговечных материалов: маленьких камешков или кусочков непрозрачного

цветного стекла- смальты. История существования мозаики насчитывает

несколько тысячелетий. Древнейшие мозаики создавались из разноцветных глин,

в греко-римских сооружениях они применялись для отделки интерьера, для них

использовали гальку и разнообразные камни. Господствующее положение этот

вид искусства

Занял в убранстве византийских храмов в эпоху утверждения христианства.

Стены и потолки расписывались мозаичными изображениями евангельских сцен,

образами Христа и апостолов. Мозаика особенно раскрывает свою красоту на

изогнутых поверхностях, под сводами храма, любит косые света. Размещенные

под разными углами кусочки смальты переливаются различными оттенками и

создают красивое волнующее зрелище. В этом можно убедится, побывав в

Софийском соборе в Киеве, где находится мозаичное изображение Богоматери.

Фреска.

В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий»,

«сырой».Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые

разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем.

Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично

увлажняют, а краски заранее смешивают с известью.

Любили искусство фрески и на Руси. Художники расписывали стены

соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год

после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли.

Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного

сезона.

Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым

своеобразием. В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены

из их жизни монументальные и величественны. В Новгороде вырабатывается свой

особый стиль, проявившийся в суровой красоте и сдержанности новгородских

фресок.

Живопись Киевской Руси.

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и

формой, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно

следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов

изображения и композиционных схем, посвященных вековой традицией и

апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и

культового назначения искусства является его имперсональность (роль творца

церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем). В ряду

изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит

монументальной живописи- мозаики и фреске. Систему росписи храмов русские

мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на

древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные

положения христианского вероучения, служить своеобразным “евангелием для

неграмотных “. Мозаики и фрески Софии Киевской представляют представить

систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в

символическом смысле и наиболее освещенную часть храма- центральный купол,

подкупольное пространство, алтарь (Христос Вседержитель в центральном

куполе и богоматерь Оранта в алтарной апсиде). Остальная часть украшена

фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников,

мучеников и др.). Уникальные светские фрески Софии Киевской: два групповых

портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания

на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).

Задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ

почитания икон (икона стала рассматриваться как видимый символ невидимого

мира, как “изображение тайных и сверхъестевенных зрелищ”), выработали

жесткую систему их написания- иконографический канон. По преданию,

древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом (“Спас

Нерукотворный”), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери

евангелистом Лукой, изображения первых христианских святых художниками,

которые лично знали и помнили их облик). Поэтому православная церковь

никогда не допускала писания икон с живых людей или по воображению

художника и требовала четкого соблюдения иконописного канона, который

закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли “горний”

(божественный) мир от мира “дольнего” (земного). Условность письма должна

была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность,

духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными,

использовалась особая система изображения пространства (обратная

перспектива) и временных отношений

(вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал

божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, и фигуры

не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологи

называли иконы “богословием в красках” и видели в них средство направить

помыслы и чувства к горнему миру. “Евангелие зовет к жизни во Христе, икона

нам эту жизнь показывает” (Л. А. Успенский).

Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде

образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками: токовыми,

которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета (“Пророк

Даниил млад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх

киноварь” и т.п.); или лицевыми, т.е. иллюстративными (прориси- графическое

изображение сюжета).

Особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной

миниатюры. Древнейшая русская рукопись “Остромирово Евангелие” (1056-57

гг., ГПБ) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные

фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки

заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах “Изборника

Святослава” (1073 г.) имеются портретные изображения великокняжеской семьи.

Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное декоративное

искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии.

Раннекиевская круглая скульптура не получила развития в связи с тем, что

церковь боролась против языческого идолопоклонства, но сыграло свою роль в

становлении национальных традиций каменной резьбы.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния,

Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую

развитие отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился

период “монументального историзма”. Начиналась новая эпоха.

Новогородская живопись.

С закатом Киевской державы отошло в прошлое искусство “мерцающей

живописи” – мозаика, - слишком дорогостоящей была бы она для удельных

князей. Будущее принадлежало фрески и иконописи, техника которых отличается

большой гибкостью, палитра не зависит от набора мозаичных кубиков. В

условиях феодального дробления в живописи, как и в зодчестве, заметнее

стали проявляться региональные особенности, началось формирование местных

художественных школ. В развитии живописи можно увидеть две тенденции. С

одной стороны, возрастало влияние церкви, которая в борьбе с языческими

пережитками ужесточала контроль за соблюдением канонических требований. В

результате образы святых становились более суровыми и аскетичными,

усиливались линейность и плоскость изображения. С другой стороны, в

искусство местных школ, далеких от митрополичьей кафедры, активнее

проникали элементы народной культуры.

Во времена Андрея Боголюбского владимиро-суздальская живопись делала

первые самостоятельные шаги. Небольшие фрагменты фресок 1161 г. сохранились

в Успенском соборе Владимира. Самая ранняя из известных владимирских икон

–“Боголюбская Богоматерь” (сер. XII в.)- стилистически близка знаменитой

византийской иконе- “Владимирской Богоматери” (ГТГ), попавшая в Киев из

Константинополя в начале XII в. и вывезенной в 1155 г. Андреем Боголюбским

во Владимир (отсюда ее название). Икона стала одной из самых прославленных

на Руси и почиталась чудотворной, позже с нее было выполнено два списка

(копии). Тип же ее изображения, называемый “Умиление” (Богоматерь держит

младенца Христа на руках и прижимается к нему щекой), стал традиционным и

излюбленным на Руси.

Живопись времен Всеволода Большое Гнездо представлена фресками

Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими

мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. “Богоматерь

Оранта – Великая Панагия” (Молительница Всесвятая)- одна из лучших русских

икон, новые свойства которых состоят укрупнение не только образа в целом,

но и деталей, подчеркнутой декоративности. Не менее замечателен образ

“Дмитрия Солунский” из Успенского собора г. Дмитрова (кон.XII в. ГТГ),

воплощавший русский воинский идеал и символизировавший общерусское

единство: Дмитрий на княжеском “столе”, с мечом на коленях, как судия и

защитник подданных. Перерабатывая творческий опыт Киева и других городов,

владимирские художники создали собственный изобразительный язык, удивляющий

изяществом формы, богатством колорита, нарядностью. Это свидетельствует о

становлении владимиро-суздальской живописной школы.

Становление новгородской школы во 2-й половине XII-XIII вв.

происходило в специфических условиях демократизации жизни вечевой

республики, отстаивание древних полу языческих обычаев и борьбы с западной

экспансией. Ведущее место в искусстве Новгорода принадлежало

монументальной живописи, где особенно отчетливо проявился процесс

трансформации византийско-киевской традиции. Росписи Георгиевской церкви

в Старой Ладоге (1167г.) – один из последних новгородских памятников

грекофильского направления. Но и здесь уже видны новые художественные

элементы- усиление линейной стилизации форм, графичность, которая, однако,

не привела к обеднению колорита.

Фрески церкви Спаса-Нередицы (1199 г. ) представляли собой редчайший

памятник новгородской монументальной живописи. Хотя церковь Спаса была

княжеским храмом, здесь уже нет утонченности письма и усложненной символики

композиций. Язык стенописи почти фольклорный, образы святых наполнены еще

большей энергией и суровостью, вместо привычных византийских ликов со стен

храма смотрели энергичные новгородцы.

Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными

произведениями, написанными в различной художественной манере. В иконах XII-

нач. XIII в. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например,

икона “Спас Нерукотворный” (XII в., ГТГ), изображающая торжественно-

возвыщенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских воинских

хоругвях изображали именно этот образ Христа-триумфатора. К нему

стилистически близкие две замечательные новгородские иконы: монументальное

“Устюжское Благовещение” из Юрьева монастыря (нач. XII в., ГТГ) и оглавное

изображение Архангела, обычно называемое “Ангел златые власы” (XII-XIII

вв., ГРМ ). Соприкосновение двух художественных направлений – традиционного

и более свободного, с преобладанием местных черт – демонстрирует икона

“Успение” (1-я треть XIII в., ГТГ), происходящая из новгородского

Десятинного монастыря, и образ Николая Чудотворца из Новодевичьего

монастыря в Москве (нач. XIII в., ГТ Г). Хотя в целом эти произведения

принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные

черты: обобщенность линий и укрупненность форм, острота характеристик

образов (суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание

контрастных цветов – белого, красного, синего, зеленого и др.), которая

столь характерна для позднейших новгородских памятников.

Заключение.

Экспозиция позволяет проследить эволюционные изменения в почерке

иконописцев на протяжении нескольких веков. Заметен переход от условностей

древних канонов к изображению реальных людей, от строгой регламентации

композиционного и технического решения к большей свободе художника.

Несмотря на раздробленность, культура всех русских земель демонстрирует

преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При

этом в условиях, когда ослябли связи между русскими землями и, в известной

мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для

становления и развития самобытных форм культуры Новгородской, Владимиро-

Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет

лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в

формировании родственных культур белорусского, русского и украинского

народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусской

культуры было прервано монгольско-татарским нашествием.