РУБРИКИ |
Все о Японии |
РЕКЛАМА |
|
Все о ЯпонииС середины 7 в. в Японию начинают ввозиться священные изображения из Китая и Кореи. Но примерно в это же время появляются и буддийские образы местной работы. 7 век в Японии - это период развития японской государственности, оформления различных областей идеологии, науки, искусства, хотя и проходящий под знаком влияния танского Китая, достигшего зенита своего могущества. В это время японская культура непосредственно приобщается к культуре стран Дальнего, Среднего и отчасти Ближнего Востока. Теперь уже не только китайские монахи, мастера и ремесленники иммигрируют в Японию, но и учащаются поездки в Китай самих японцев. Пребывание при дворе в Чанъане, куда стекались представители народов, населявших самые отдалённые районы Азии, расширяло кругозор японцев, обогащая их опыт в самых различных областях науки и искусства. Растущая мощь буддийской церкви, возросшие потребности знати, стремление подражать китайским образцам стимулировали строительство дворцов, храмов и монастырей, число которых к концу 7 в. достигало более 500. В связи с этим растёт спрос на архитекторов, строителей, художников, скульпторов, мастеров прикладного искусства. Удовлетворить этот спрос за счёт иноземных мастеров уже было невозможно. В этот период чрезвычайно быстро увеличивается количество местных японских мастеров. В середине 7 в. на территории могущественных буддийских храмов возникают своеобразные школы - мастерские, в которых воспитываются зодчие, скульпторы, художники. В 80-х годах 7 в. после проведения так называемой реформы Тайка, в основу которой было положено стремление регламентировать жизнь на китайский манер, при дворе был учреждён ряд ведомств, объединивших рисовальщиков, скульпторов, мастеров прикладного искусства - иммигрантов и японцев. В 661 - 672 гг. создаётся Габу - Ведомство изящных искусств. В него вошли 64 человека: 4 старших мастера и 60 учеников, которые работали под их руководством. Храмовые архивы Хорюдзи упоминают о двух братьях скульпторах - иммигрантах из Китая: Ци Пэн-хуэй и Ци Гу-хун, обучавших японцев своему мастерству. 3. Театр и музыка. Между театральными жанрами японского происхождения и пришедшими в Японию с материка существует живая связь. Как и в других областях культуры, тесное взаимодействие самых различных жанров привело, с одной стороны, к обогащению местной традиции новыми элементами, а с другой - к усвоению чужеземным театром элементов японской традиции. Обстановка в Нара была для этого особенно благоприятна: приверженность аристократии к чужеземной культуре и, в свою очередь, стремление буддийских иммигрантов к ассимиляции облегчали процесс объединения двух культур. Степень и прочность ассимиляции зависели как от характера жанра, так и от его назначения. Нередки случаи, когда, укоренившись на другой почве, театральный жанр меняет свой характер и назначение. Весьма показательной в этом отношении является история сравнительно недолговечного театра гигаку. Появившись в Японии в конце 7 в., гигаку стал одним из двух ведущих театральных жанров эпохи Нара. Гигаку - своеобразная танцевальная драма, возникшая в Индии. Первоначально этот древний ритуальный танец, исполняемый перед изображением божества вообще, а затем - только перед изображением Будды. В нём средствами хореографии воспроизводились отдельные эпизоды жития Будды. Из Индии эти танцы были занесены в южнокитайское царство У (по-японски - Го), а оттуда в Корею. В 6 в. вместе с распространением буддизма танцевальная драма появляется в Японии, где она и получает название сначала гогаку - «музыка Го», а затем гигаку, т. е. «искусная (виртуозная) музыка». В 7 - 8 вв. существовало более распространённое наименование гогаку - «курэ-но гаку», либо «курэ-но утамаи», т. е. «музыка страны Курэ» (так японцы называли царство У). Естественно, что на китайской и корейской почве характер этих представлений изменяется. Вместе с этими представлениями в Японии появляются и маски. Вопрос о происхождении и характере японских театральных масок, в частности масок гигаку, принадлежит к числу трудных и маловыясненных. Впрочем, это касается всех вопросов, связанных с развитием японского театра в древности. Ссылаясь на самый древний и солидный источник по истории гигаку - «Кёкунсё», анонимное сочинение о музыке и театре, написанное в 1233 г., известный японский искусствовед Нома Сэйроку в специальной монографии, посвящённоой японским театральным маскам, утверждает, что уже в 6 в. маски всех главных персонажей гигаку были завезены в Японию с материка. Он считает, что иммигрировавшие в середине 6 в. в Японию члены царского рода У привезли с собой музыкальные инструменты и маски. Первое упоминание театра гигаку относится к 612 г. В 22-м разделе «Нихонги» говорится: «...Муж из Пэкче по имени Мимаси прибыл (в 612 г.) в Японию. Он сказал, что за время пребывания в Го (У - Южный Китай) постиг там их искусство музыки и танца. Мимаси был поселён в Сакураи, куда были собраны юноши, чтобы научиться у него этому искусству. С тех пор его ученики Ману-но Обито и Сэйбун-но Аябито, перенявшие искусство у Мимаси, без труда передавали его своим ученикам». Встретив горячий приём при дворе Сётоку-Тайси, при покровительстве которого во дворце рода Сакурай в Нара была создана школа гигаку, откуда танцоров рассылали по всем буддийским храмам Японии, представления гигаку стали в 7 - 8 вв. непременной частью буддийских храмовых праздников и очень популярным придворным развлечением. Наряду с гигаку существовала и другая форма театрального представления - бугаку (букв. «и танец и музыка»). Бугаку был занесён в Японию немного позднее гигаку и также через Китай. Бугаку, как и гигаку, находился вначале под личным покровительством Сётоку-Тайси, а затем и других правителей. Просхождение бугаку таково. В 6 -8 вв. в столице танского Китая большой популярностью пользовались музыка и танцы различных народов, с которыми связана была эта могущественная держава. После основания императором Сюнь Цзуном музыкальной академии «Грушевый сад» и школы танцев «Двор весны» были унифицированы музыка 14 стран и танцевальная техника 8 стран. Всё это и было названо «иностранной музыкой». Из Чанъаня этот жанр перекочевал в Нара под названием бугаку. Согласно японской традиции к концу 7 - началу 8 в. относится основание Гагаку-рё - дворцового управления, которое следило за исполнением классической китайской музыки и танца. Гагаку-рё подчинялось одному из восьми установленных реформой Тайка (649 г.) ведомств - Дзибусё, т. е. ведомству, контролировавшему деятельность, связанную с различного рода церемониями - брачными, траурными, похоронными, - надзиравшему за императорскими могилами, ведавшему генеалогией и наследством, приёмом иностранцев, театром, музыкой и т. д. Во 2-й луне 701 г. был опубликован свод законов «Тайхо Рицурё», который устанавливал так называемую систему утарё. По этой системе в Гагаку-рё был учреждён особый штат учителей танцев, пения и музыки для подготовки музыкантов и танцоров. Учителей пения должно было быть 4, певцов-сказителей (утабито, или кадзин) - 30, учителей танцев - 4, танцовщиц - 100, учителей игры на флейте - 2 и флейтистов, играющих на фуэ (японская флейта), - 6, учителей теории китайской музыки - 12, учеников - 60. Вскоре число учителей китайской музыки достигло 30, а учеников - свыше 120. Представления бугаку продолжали подразделяться по «стилям», получившим название по стране, откуда они были заимствованы: тогаку - китайский, корайгаку и сирайгаку - корейский, боккайгаку - бохайский, тэндзюкугаку - индийский, ринъюгаку - индокитайский. Наибольшей популярностью в 8 в. пользовались представления китайского и индийского стилей, а также стиля, приписываемого народам Средней Азии, объединённые под общим названием са-май (букв. «левый танец»). Представления корейского и бохайского стилей были объединены под названием у-май («правый танец»). Происхождение масок бугаку довольно спорно. Нома Сэйроку полагает, что некоторые маски были заимствованы с Цейлона, из Индии, Индокитая, с Явы. Однако в своей монографии он не занимается специальным анализом этого вопроса. Другие специалисты, такие, как К. Бауэр и Т. Суда, считают, что в отдельных случаях в театре бугаку использовались некоторые маски гигаку. К сожалению, оба автора не задавались целью сопоставить два театральных жанра, почти одновременно появляющихся в Японии под эгидой буддийской церкви, и поэтому ограничились лишь вскользь сделанными замечаниями. Выяснение этой проблемы помогло бы пролить свет на развитие в условиях Японии обоих заимствованных извне жанров. Заканчивая беглый обзор театральных форм древней Японии, необходимо упомянуть о наиболее интересном с точки зрения его дальнейшего развития театральном жанре, зародившемся в период Нара. Это - прямой предшественник японской драмы Но, так называемый саругаку. Буквально «саругаку» значит «игра обезьян», или «обезьянничанье». Такое смешанное представление, составленное из комических сценок, своеобразных скетчей, жонглёрских игр и акробатических трюков, поединков силачей, а также исполнения под аккомпанемент бива эпических песен о богах и героях, начиная с 8 в. приобретает всё бoльшую популярность. В отличие от бугаку и даже гигаку представления саругаку с самого возникновения были сугубо светского характера. Очень скоро саругаку превратились в одно из самых любимых развлечений жителей Нара. По традиции, принятой японскими и западными театроведами, считается, что, так же как и два предыдущих жанра, саругаку появился в подражание китайскому жанру - санъюэ (в 7 - 10 вв. «санъюэ» произносилось как «сангак»). В начале 8 в. в Японии по образцу существующей с конца 7 в. китайской закрытой школы музыки, танца и акробатики было создано правительственное ведомство саругаку, так называемое саругаку-то. Ведомство это, во главе которого были поставлены китайские артисты, существовало до 782 г., выполняя функции обучения актёров и устройства представлений саругаку. Японский придворный оркестр создавался по образцу придворного оркестра Чанъаня. По свидетельству китайских источников, в оркестре чанъаньского двора насчитывалось в эпоху Тан более 500 инструментов: 120 - типа арфы, 180 щипковых - типа лютни, 40 флейт, 200 духовых оргaнов (шэн), 20 гобоев; различные барабаны, колокола и гонги, среди которых встречаются и самые древние инструменты - каменные гонги. К 7 и началу 8 в. относится формирование японской музыкальной и театральной системы. Первоначально существовало подразделение на китайский музыкальный «стиль» (южнокитайский - гогаку и танский - тогаку), корейский (санкангаку трёх корейских государств - Сираги, Кудара и Кома) и японский (вагаку). Музыкантов гогаку (учителей и учащихся) насчитывалось 42, музыкантов стиля тогаку - 144, музыкантов корейского стиля - 72, инструменталистов, певцов и танцоров японского стиля вагаку - 250. Инструментальная музыка так называемых китайского и отчасти корейского «стилей» и образовала гагаку (торжественная музыка). В 7 - 8 вв. гагаку исполняется во время многочисленных богослужений в буддийских храмах и во время придворных церемоний. Очень скоро в гагаку были включены отдельные вокальные номера вагаку со своей ладовой системой. В 7 и особенно в 8 в. музыка и танцы Китая и Кореи - с одной стороны, и Индии и Индокитая - с другой, играют ведущую роль в представлениях бугаку. Первое упоминание о прибытии чужеземных музыкантов содержится в «Нихонги» под 554 г., где говорится о том, что в тот год в Японию прибыли из Кудара четыре музыканта. В 7 и 8 вв. китайские и корейские музыканты всё чаще приглашаются на службу в Японию. Теория гагаку заимствована в основном из китайской философии и литературы, одним из элементов которых была и музыкальная теория. Как и в Китае, теория китаизированной музыки в Японии базировалась на широко распространённом в странах Древнего Востока принципе признания определяющей роли единого звука, т. е. звука, взятого в отдельности. В этом заключается коренное отличие теории музыки большинства стран Древнего Востока и античной Европы, в которых главенствующая роль отводится соотношению звуков. Китайская музыкальная система люй проникает в Японию вместе с китайской философией и литературой в 6 в. Знакомство с системой люй считалось обязательным для каждого учёного, принадлежащего к «китайской школе». Японская музыкальная теория, усиленно разрабатываемая в течение всего 8 в., окончательно оформляется только в 9 в., хотя музыкальные каноны складываются в общих чертах уже в 8 в. Но в 9 в. они были систематизированы теоретиками-исполнителями, входившими в ведомство гагаку-рё. Наряду со звукорядом чисто японского происхождения, положенным в основу вокально-хоровой музыки гагаку - сайбагаку, в основу инструментальной музыки гагаку лёг звукоряд, развившийся из системы люй. Помимо системы люй с её специфическим звукорядом в 8 в. в японской ритуальной музыке гагаку появляется (через страны Юго-Восточной Азии - Вьетнам и Камбоджу) и индийская музыка, основанная на так называемом звукоряде рага. В 736 г. из Вьетнама в Японию прибыли несколько буддийских учёных. Они и начали обучать своим танцам и музыке. По свидетельству японских источников, в 763 г. во время придворного праздника в Нара впервые исполнялась музыка Южного Вьетнама (Тямпа), музыкальный стиль которой впоследствии, спустя примерно 400 лет, также был ассимилирован китайским стилем. Таким образом, японская музыкальная теория наследует и развивает применительно к местным условиям возникшее прежде на материке направление, которое привело в итоге к своеобразному синтезу различных музыкальных и театральных форм. Процесс этот, начавшийся в Японии в 8 в., шёл там несколько активнее и быстрее, чем на материке, что вообще характерно для развития японского искусства в целом. Даже при беглом, предварительном знакомстве с характером японской музыки и театра 7 - 8 вв. обнаруживается присущая всей культуре этого периода особенность, которая заключается в своеобразном сочетании молодой японской культуры и многовековой культуры Китая, Восточного Туркестана и Средней Азии. 4. Хайку. Хайку – жанр и форма японской поэзии. Представляет собой трёхстишье, состоящее из строк в 5 – 7 – 5 слогов. В своём становлении хайку проходит несколько этапов: от комического жанра в 16 веке, до превращения его в ведущий жанр японской поэзии (Басе и другие). Хайку занимает важное место в современной японской поэзии.
с о в р е м е н н ы е (на основе сборника "Поэты хайку эпохи Сева, 1926-1989", перевод Андрея Замилова) ХИНО Соудзе (1901-1956) Красавиц Не видно. Весна – бледна. Прохладно… Якорь поднимает Лодка. Ночь. Серебряная ложка В чай нырнула. Осень. Вечер. Гавань. Название судна читаю… В луне. На море шторм. Непотопляема Одна луна. Водопадик Зябко – зябко Падает на алый клён. Изредка облако Тихо от гор Отдаляется. Вот что-то вянет, Что-то зеленеет… В тиши деньской. В кромешной тьме Под присмотром Венеры Сплю. Все в хлопотах, Глаз не сомкнёт жена. И в прошлый год,… и в этот. Линзу очков Ослепшего глаза И ту протираю! Харахато Сэйто ( род. 1905) Прохлада водопада Жива в глазах Мутнеющих. Влезает в черны рукава Отца святого Наш котенок. Груш лепестки опадают – Сором становятся бренным В комнате матери. Каштан недоспелый. Полунагая девица И в зеркале небо. Луга. Насколько хватает глаз… В обеденном сне. На леднике Нет цветочницы, Где должен я купить цветы. Глава III: Сексуальная культура. 1. Гомосексуализм.
В японском фольклоре издавна утверждалось, что мужская гомосексуальность была в стародавние времена принесена в страну из Китая вместе с другими культурными заимствованиями. Согласно одной легенде, гомосексуальность "привез" в Японию в девятом веке буддистский монах Кукаи. Хотя с однополой любовью в Японии наверняка были знакомы и до возвращения Кукаи из его путешествия в Китай, точно так же, как были с ней знакомы во всех известных культурах, однако до десятого века нашей эры свидетельств об этом очень мало1. Но известно, что, начиная с тринадцатого века, традиции однополой любви прочно укоренились в японских буддистских монастырях. Формально религиозные предписания запрещали монахам любую сексуальную активность. Однако многие буддистские монахи считали однополую связь меньшим грехом по сравнению с гетеросексуальным сношением. Подразумевалось, что женщины - существа изначально "нечистые", и, согласно конфуцианскому учению о Инь и Ян, слишком многочисленные сексуальные контакты с женщинами могли снизить духовную энергию монаха, а потому были крайне нежелательны. Наоборот, гомосексуальное сношение не влекло за собой потери жизненно важной мужской сущности Ян. Ни конфуцианство (тоже завезенное из Китая), ни исконно японский синтоизм не порицали однополые связи, так что буддизм легко принял такую практику. Ее считали приемлемой отдушиной для монашеских желаний1. Как видим, нет ничего странного в том, что именно буддистскому монаху приписывают "занесение" гомосексуальности в Японию. Гомосексуальные отношения в буддистских монастырях Японии имели и педагогическую подоплеку2. Как правило, в обмен на эмоциональную и физическую близость монах брал на себя ответственность за религиозное образование и общее благополучие более молодого служителя. В сексуальной практике монахи предпочитали анальное сношение, причем старший партнер выбирал для себя активную роль. Юные монахи нередко носили женскую одежду, не пренебрегали косметикой и духами, делали соответствующие прически. По всей видимости, основой подобной монашеской гомосексуальности все же был, по крайней мере, частично, запрет на общение с женщинами. В четырнадцатом веке к однополой любви приобщились воины-самураи1. Как и в случае с монахами, такие связи в среде самураев были жестко определены возрастом партнеров, старший партнер при анальном сношении точно так же присваивал исключительно активную роль. В конце 16 века Япония стала единым государством. Этот процесс сопровождался резким ростом населения в крупных японских городах и быстрым развитием буржуазии. С ростом новых классов возникли и новые традиции однополой любви. Теперь они основывались на коммерческой перспективности мужской гомосексуальности. В то время тысячи японцев переселялись из маленьких деревушек в города, и там знакомились, быть может, впервые, с нормами сексуального общения между мужчинами - с теми нормами, которые практиковались правящими классами. Так высшее общество дало расцветающей буржуазии пример для подражания. Преемственность значительно облегчалась тем, что в новых быстро растущих городах женщин было значительно меньше, чем мужчин, и гетеросексуальные отношения были поэтому доступны не всем. Результатом такого довольно необычного стечения обстоятельств стало безбрежное развитие проституции - как женской, так и мужской. Секс - все равно, с мужчиной или с женщиной - ни в одной из влиятельных в Японии религиозных систем не считался греховным. Почти до самого конца девятнадцатого века в высших классах японского общества, по крайней мере в городах, однополые связи неофициально считались вполне приемлемыми. Гомосексуальные отношения были настолько распространены, что стоило бы поинтересоваться не почему данный мужчина заводил любовников, но, скорее, почему он не делал этого. Так продолжалось до конца 19 века, пока очередной японский император не решил провести реформы и переустроить японское общество по западному образцу. В числе прочих новшеств привнесено было и западное отношение к гомосексуальности, которую решительно, хотя и неудачно, объявили вне закона3. Конечно, однополые связи возникали и в это время, правда, теперь их приходилось скрывать. Кстати сказать, исторических документов, рассказывающих о лесбиянках в Японии, почти нет. Отчасти в этом виновато приниженное положение женщин в традиционном японском обществе.
Совершенно очевидно, что гомосексуальность для японцев - явление далеко не новое. Кроме исторических документов, намеки на нее можно обнаружить в японском театральном искусстве но и кабуки4; в гравюрах, акварелях и в японской литературе. Влияние установившейся гомосексуальной традиции очевидно и в современной японской беллетристике (например, у Юкио Мисима "Запрещенные цвета" и Ясунари Кавабата "Красота и печаль"). Однополые связи в современной Японии не запрещены. Существуют и организации геев и лесбиянок, и соответствующая сфера услуг для постоянных клиентов. Таким образом, гомосексуальность в Японии есть, а особых юридических запретов на нее нет. Тем не менее, отсутствие законодательства, запрещающего гомосексуальность - это, в некотором роде, иллюзия. В Японии большую силу имеют не столько основанные на законе предписания, сколько общественные традиции, которые поддерживаются представлениями о долге, чести и обязательствах перед семьей. По традиции, главная ценность японца для общества заключается не в его индивидуальных особенностях, а в способности к подчинению и похожести на других5. В Японии, в отличие от западных стран, общество часто влияет на поведение человека сильнее, чем закон. Личное несогласие с принятыми порядками и прочие недоразумения у японцев принято устранять не борьбой сторон до победного конца, а поиском компромисса, причем в дальнейшем все отражается в японском законодательстве. Все эти особенности японского менталитета сказались на юридическом и общественном положении гомосексуалов в Японии. Так, например, гомосексуальность в Японии всерьез не преследуется. Закон об охране нравственности существует, но он создавался вовсе не для борьбы с геями и лесбиянками. Японское законодательство никогда не вмешивалось в частную жизнь своих граждан и не ограничивало "особые" виды общения, которые происходили по обоюдному согласию между взрослыми людьми (например, оральный или анальный секс). Однако в данном вопросе японское законодательство менее значимо по сравнению с общественными требованиями и ожиданиями. В японской культуре огромное значение имеют правила наследования и институт семьи, вплоть до того, что японец не считается достаточно взрослым и ответственным, пока он не вступит в брак. Вступление в брак поощряется обществом, и часто сопровождается существенным продвижением по службе, ведь ожидаемое появление детей потребует дополнительных расходов. Влияет на ситуацию и конфуцианство, которое учит, что вступление в брак и обзаведение потомством - это долг каждого японца или японки перед обществом. Все, что препятствует выполнению этого долга - излишнее увлечение сакэ или слишком частые визиты к проституткам - должно быть сведено до минимума, чтобы не мешать осуществлению самой важной жизненной задачи - произведению потомства. Все не имевшее отношения к продолжению рода в Японии традиционно считалось несущественным, будь то однополая любовь или анальный и оральный секс. Японский закон о семье специально упоминает необходимость заключения брака между партнерами разного пола. Однако в этом законе нет дополнительных указаний насчет гомосексуальности или содомии, ведь для продолжения рода они не имеют никакого значения. Из вышесказанного следует, что гомосексуальность в Японии традиционно загонялась, иногда искусственно, в рамки бисексуальности. Однополые связи терпелись, а временами даже поощрялись в японском обществе, потому что обычно они сосуществовали с гетеросексуальными отношениями. Ожидалось, что каждый гей или лесбиянка создаст семью и будет иметь детей. После выполнения этих семейных обязательств он или она могли более-менее свободно заводить связи с представителями своего же пола. Таким образом, до недавнего времени японец мог даже и не осознавать себя обязательно гетеро-, гомо - или бисексуалом. Однако в этой системе не оставалось места для тех людей, которые предпочитали исключительно однополые связи и не могли или не хотели жертвовать своей подлинной сексуальностью ради гетеросексуального брака. Только совсем недавно в Японии появилась теория, согласно которой гомосексуальность может быть не просто разновидностью поведения, а самостоятельной ориентацией6. Благодаря этому открытию все больше и больше японцев начинают в последнее время признавать себя геями и лесбиянками. Пока неясно, как повлияет это новшество на традиционную структуру японского общества. Проблема в том, что гомосексуальные связи сами по себе не подвергают опасности общественное устройство, тогда как может оказаться, что гомосексуальность (как исключительное половое предпочтение) сможет это сделать. Эта угроза лишь кажущаяся. Но противодействие ей в Японии вполне реально. Исключительная гомосексуальность для японцев остается, по сути, табу. "Стопроцентные" геи и лесбиянки вытеснены на периферию японского общества. Их самоощущение чаще всего воспринимают как постыдное, их "непохожесть на других" - как подозрительную. Японские гомосексуалы, возможно, больше других страдают от общественного невежества. Физические нападения на геев в Японии сравнительно редки - это объясняется склонностью японцев уважать законы, направленные против насилия7. Тем не менее, гомофобия в этой стране остается ощутимой проблемой для открытых гомосексуалов. Характерный эпизод произошел в 1990 году в Токио. Тогда жертвой гомофобии стала группа открытых геев и лесбиянок, известная как OCCUR (Ассоциация лесбигеевского движения). В OCCUR входит около 300 человек, и она является одной из наиболее заметных японских организаций гомосексуалов. Главная цель этой группы - распространение в Японии правдивой информации о гомосексуальности и обучение гей-сообщества защите от СПИДа. Конфликт возник, когда Токийский комитет по образованию запретил членам OCCUR использовать для их работы муниципальный Дворец молодежи. Объяснялось это нежелательностью "дурного влияния гомосексуалов на юношество"8. После этого решения члены OCCUR возбудили первый в Японии судебный процесс по защите прав геев и выиграли его. Токийский суд решил дело в пользу истцов, посчитав, что муниципалитет провел дискриминационную политику, и присудил представителям OCCUR $2600 в возмещение морального ущерба. Суд также постановил, что дискриминация геев и лесбиянок недопустима, и, по мнению OCCUR, юридически признал гомосексуальность как самостоятельную сексуальную ориентацию. Решение суда вызвало бурю восторгов у японских геев и лесбиянок, но мало повлияло на явно предвзятое отношение к геям в японском обществе. Это вызывает особенное беспокойство, поскольку в подавляющем большинстве японцы вообще крайне мало знают о гомосексуальности. Говоря о проблемах гомосексуалов в Японии, нереально не затронуть вопрос о СПИДе. Первый случай СПИДа в Японии был зафиксирован у мужчины-гомосексуала, который бывал за границей9. Хотя, согласно официальным данным, заражение СПИДом в Японии происходит в основном при гетеросексуальных контактах, передача вируса от мужчины к мужчине по частоте случаев стоит на третьем месте. На втором же месте находится категория "другое/неизвестно". В нее входят японцы, занимавшиеся сексом и с мужчинами, и с женщинами, а это значит, что официальная статистика недооценивает реальное количество мужчин, которые получили вирус через гомосексуальную связь. Есть вероятность и того, что некоторые ВИЧ-инфицированные мужчины, имевшие любовников, нечестно или неправильно приписали заражение гетеросексуальному контакту. Япония - страна расовой и культурной однородности. В этой стране "не такие, как все" люди обычно вызывали презрение и недопонимание. И до сих пор в Японии считается позорным быть инвалидом, неизлечимо больным или ВИЧ-инфицированным10. Не говоря уже о возможной потере поддержки со стороны близких людей, после публичного раскрытия ВИЧ-инфицированный может лишиться работы, социальных гарантий, медицинской страховки11. Страх быть отверженным обществом настолько силен, что лишь очень немногие решаются открыто заявить о своей болезни: в 1995 году таких было только четверо - двое больных гемофилией и двое отрытых геев11. Кроме того, многие из тех японцев, которые хотели бы пройти обследование на ВИЧ, не решаются этого сделать из-за жестких законов, которые должны, якобы, решить проблему распространения СПИДа. В частности, по так называемому "Закону о предотвращении синдрома приобретенного иммунодефицита", (принят в 1989 году), врачи обязаны были сообщать властям о каждом обнаруженном случае СПИДа, указывая возраст больного, пол, национальность и предполагаемый путь заражения. Если же врачу казалось, что инфицированный пациент не будет выполнять врачебные предписания, то полагалось также сообщить властям его имя и адрес. Как показали результаты соц-опросов, очень немногие соглашались пройти обследование на таких условиях, причем меньше всего этого жаждали проститутки и геи12. Последствия обнаружения ВИЧ-инфекции так пугают японцев, что некоторые из них, чтобы пройти обследование, летят за тысячи километров от дома, на Гавайи. Или просто отказываются от тестирования. Страх перед СПИДом особенно силен среди японских геев, и от реальной угрозы заражения это не зависит. Согласно проведенным исследованиям, некоторые из геев, которые отправлялись на Гавайи, чтобы пройти тестирование, никогда и не занимались сексом. Однако же они были убеждены, что сама принадлежность к "голубому племени" автоматически делает их ВИЧ-инфицированными. Хотя такая убежденность и выглядит наивной, она неудивительна для Японии, где СПИД до сих пор нередко считают "болезнью голубых" - особенно "голубых" иностранцев. Именно гомосексуалов-иностранцев чаще всего обвиняют в занесении и распространении СПИДа в Японии. Не любят иностранцев и сами японские геи. Иностранцы находится "вне закона" во многих (хотя, конечно, не во всех) японских заведениях для гомосексуалов, в том числе в некоторых саунах, барах и "домах свиданий". В большинстве случаев приезжие из-за рубежа сталкиваются с открытой дискриминацией. Например, в некоторые перечни в "Spartacus", международном путеводителе для гей-туров, включены предупреждения о том, что данное заведение предназначено "только для японцев". Такое отношение объясняется давнишней культурной убежденностью японцев в том, что чужеземцы - "грязные" и общение с ними потенциально "нечистое". Но примешивается сюда и реалистическая оценка: среди иностранных геев ВИЧ-инфицированных сравнительно больше, и сексуальные контакты с ними представляют больший риск. Бисексуальные связи, обычные для Японии, создают дополнительную угрозу, обеспечивая непрерывную цепь передачи ВИЧ-инфекции: от женщины к мужчине, от мужчины к мужчине, и от мужчины к женщине. Учитывая, что многие японцы плохо представляют, при каких условиях можно заразиться СПИДом, существует реальная угроза развития в Японии эпидемии этой болезни13. Конечно, есть опасность, что страх перед СПИДом и наивный поиск взаимосвязи между СПИДом и однополой любовью может усилить дискриминацию геев и лесбиянок. В Японии нет законов, защищающих людей от притеснений из-за сексуальной ориентации при приеме на работу, учебу или при покупке жилья. Однако вероятность такого развития событий станет несколько меньше, если японцы проявят свою склонность к компромиссам. Более того, если случай с OCCUR будет взят за образец, есть повод надеяться, что японские суды и впредь станут отрицательно относиться к попыткам дискриминации гомосексуалов.
Вероятно, давняя терпимость японских законов к гомосексуальности и склонность японцев к мирному решению проблем в конце концов поможет всем японским геям и лесбиянкам понять себя и победить предрассудки. Sociolegal
Control of Homosexuality: A Multi-Nation Comparison Использованы рисунки Sadao 1 Leupp, 1995;
2.Гейша.
2.Гейша
Глава IV: Праздники. 1.Календарь праздников и фестивалей. В "Стране восходящего солнца" каждый год отмечается большое количество всевозможных празднеств, в той или иной мере связанных с религией или народными традициями. Посмотреть на эти мероприятия съезжаются десятки тысяч людей из разных стран. Вот - только некоторые из них, отмечаемые в Японии ежегодно:
* 06.01 - Дезомешики, или Парад Нового года - грандиозный костюмированный спектакль бесстрашных властителей огня, которые показывают акробатические трюки на вершине высокой лестницы из бамбука (Токио). * 07.01 - Усокае, или обмен "снегирями" возле знаменитого храма Дазаифи Тимангу (Фукуока). * 09.01 - 11.01 - Фестиваль Тока Ебису - покровителя торговли и удачи - многолюдная процессия женщин в разноцветных кимоно, которых несут на специальных носилках вдоль главных улиц города. Люди молятся за успех в бизнесе в новом году (Осака). * 15.01 - Церемония Соломенного Огня на горе Вакакусайма (Нара). * 17.01 - Фестиваль Бонтен в храме Миоси (Акита).
* 03.02 или 04.02 - Праздник Фонарей святого храма Касуга известен своими фантастическими сценами, в которых используются более 3.000 горящих фонарей (Нара). * 05.02 - 11.02 - Грандиозный ледовый фестиваль в Саппоро. Гигантское, тщательно разработанное шоу и фигуры изо льда выставлены на улице Одори-Коен. * Третья суббота февраля - Фестиваль в Окаяма. Огромное количество пристрастных молодых фанатиков плечом к плечу в темноте исполняют ритуальные танцы на протяжении всей ночи. * Третья и четвертая субботы февраля - уникальное шоу в истории всех фестивалей. Снежные дома, возведенные в честь Бога Воды, в которых дети чувствуют себя королями, проводя здесь лучшие часы в своей жизни (Камакура в Йокоте, префектура Акита).
* 03.03 - Хинаматсури или Фестиваль Кукол празднуется по всей стране, во всех ее регионах. Демонстрируются самые знаменитые и самые дорогие куклы, с которыми играли еще дочери императоров. * 13.03 - Фестиваль святого храма Касюга является продолжением танцевальной традиции, которая длится свыше 1100 лет (Нара).
* 14.04 - 15.04 - Такаяма Матсури - Гала процессия декорированных плотов в Такаума. * 16.04 - 17.04 - Фестиваль Йайои Матсури в храме Футарасан - парад ярко декорированных плотов (Никко).
* Суббота и воскресенье перед 15.05 - фестиваль Канда Матсури в храме Канда Миодзин (Токио). * Третий уикенд мая - фестиваль Сания Матсури в храме Асакуса. Красочное шествие горожан, проносящих по улицам Токио святыни храма. * 15.05 - Аои Матсури или фестиваль Мальвы - шикарный маскарад, посвященный возношению дани усопшим, сопровождается праздничной процессией императорской свиты (Киото). * 17.05 - 18.05 - Большой фестиваль в храме Тошогу. Парад, в котором задействовано более 1000 человек, представляющих три самых главных храма Японии (Никко). * Третье воскресенье - Мифуне Матсури или фестиваль на реке Ои - грандиозный парад украшенных лодок и плотов (Киото).
* 15.06 - Чагу-Чагу Умакко или фестиваль лошадей. Небольшое количество ярко украшенных лошадей проходят по улицам Мариока до храма святого Хашимана. * 10.06-16.06 - Фестиваль Санно в храме Хай, отличительной чертой которого является заполненные фанатиками улицы вокруг района Акасака (Токио).
* 16.07 - 17.07 - Гион Матсури - самый большой фестиваль в Киото, который возвращает нас в IX столетие когда люди пытались защитить себя от гнева богов. В параде принимают участие лодки и плоты XVII века. * 24.07 - 25.07 - Тендзин Матсури фестиваль в храме Теммангу. Более 100 плотов, ярких и красочных, спускается по реке (Осака).
* 12.08 - 15.08 - Фестиваль Фольклорных Танцев Ава Одори в Токушима. Город день и ночь сотрясают звуки музыки и песен, и сюда постоянно приезжают все новые и новые посетители, чтобы присоединиться к этому грандиозному танцевальному шествию.
* 17.10 - Осенний Фестиваль в Никко - грандиозная красочная процессия прихожан, которые двигаются эскортом по направлению к священному храму. * 22.10 - Фестиваль в Киото - один из трех наиболее крупных фестивалей страны. Это красочный парад, представленный самими жителями города, которые одеты в старинные костюмы, отражающие 1200-летнюю историю. * 22.10 - Фестиваль Огня, отличительной чертой которого являются длинные ряды пожирателей огня, тянущиеся вдоль улиц до самого храма. В процессии также принимают участие дети (Киото).
* 15.11 - Шичи-го-сан - по всей стране день посещения святых храмов детьми 3, 5 и 7 лет, одетыми в кимоно. Молитвами они просят здоровья для своих близких, которое может дать только верховный бог.
* 17.12 - 19.12 - Хагоита-ичи в храме Асакуса - последняя неделя перед Новым Годом, когда продаются различные сувениры и подарочные наборы для праздника (Токио). * 31.12 - Церемония Окера Маири в священном храме Ясака, в котором горит священный огонь. · Согласно поверью, если на нем приготовить пищу в новом году и принести ее домой, это принесет в дом счастье и добро (Киото). 2. Новый год. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Вряд ли можно найти другую такую страну, как Япония, где было бы подобное множество и разнообразие праздников. Но специфика японских празднеств в их строго определенных эстетических критериях и сложных внутренних правилах, ритуалах, которыми овладевают в процессе семейного воспитания и общения. Самое любимое и самое веселое празднество японцев Новый год, одно из трех главных (Сандайсфцу), наряду с Днем основания государства и Днем рождения императора. В прежние времена Новый год отмечался по лунному календарю, но с конца XIX в. он соотносился с Новым годом по григорианскому календарю и празднованием Рождества. Японцы готовятся к празднику загодя: весь декабрь уходящего года занят предновогодними хлопотами и приготовлениями. Базары и ярмарки накануне Нового года свидетельство предпраздничной суеты. Уже с середины XVIII в. устраивались птичьи базары (тори-но ити). Особой привлекательностью на них отличались грабли (кумадэ) амулет на счастье. Популярность с конца XIX в. также пользовалась Ярмарка года (Тоси-но ити), то есть покупка-продажа всякой всячины (наниякая ури) в Токио в районе Асакуса, возле храма богини Каннон. Широко была известна и ярмарка в Токио в районе Сэтагая (Сятагая боро-ити), где жители продавали не нужное, чтобы сделать закупки к Новому году. В наши дни сами ярмарки утратили свое былое значение, теперь это, скорее, выставки-продажи к Новому году. Широко распространены супермаркеты, универсамы и множество мелких лавчонок специального назначения. Из ярмарок сохранились Ярмарка года и рынок старья в Сэтагая. Особый колорит базарам и ярмаркам придают хагоита (ракетки для игры в волан). На обратной стороне доски ракетки (ита) помещаются портреты актеров театра "Кабуки" или сценки из его спектаклей. Множество хагоита составляют красочные панно, и поэтому эти ярмарки-рынки нередко называют "хагоита-ити". Крупнейшей ярмаркой наших дней считается ярмарка в г. Одавара на тракте Токайдо в Центральной Японии. Здесь можно купить не только все товары для Нового года -- утварь, одежду, продукты, подарки, украшения, ритуальные предметы, но и пожелания, надежды, мечты и судьбу, олицетворение которых -- дарума, хамаюми и такара-бунэ. Дарума -- кукла-божество буддийского пантеона из дерева или папье-маше -- напоминает куклу-неваляшку. Хамаюми -- затупленные стрелы с белыми перьями, уберегающие дом от бед и злых духов. Такара-бунэ -- корабли с рисом и восседающими на палубе семью богами, символизирующими благополучие и счастье% Дайкоту -- удачливость, Эбису -- искренность, Бэнтон -- дружелюбие,Бисямон-тэн -- достоинство, Дзюродзин -- долголетие, Хотэй -- великодушие, Фукурокудзю -- благожелательность. При всех покупках японец получает традиционную фигурку животного, под знаком которого пройдет новый год. "Сегацу" (Новый год) переводится как "истинный месяц" или "первый месяц", "начало года". По смыслу это означает, что предыдущий год окончился удачно и был торжественно отпразднован. Для первого месяца нового года имеются и другие названия: месяц дружбы (муцуки); год новой яшмы (сингеку-но тоси); новый месяц (сингацу); месяц первой зелени (сорегацу). Во все эти слова вложен определенный смысл: пожелания благополучия и успехов, плодородия, пробуждения природы. Необходимым и обязательным ритуалом перед приходом Нового года является уборка жилища (сусу хараи -- "очистка от сажи и копоти"). Снимаются с пола циновки (татами) и выбивается пыль, вычищаются все углы, все вытряхивается и чистится. Грязное, неубранное жилье не посетит синтоистское Божество года (Тосигами) в доме не поселится удача. Под Новый год его украшивают непременными атрибутами. По обеим сторонам у входа в жилище ставят сосны (кадомацу), затем -- три ствола бамбука (такэ); вдоль ворот дома или у входа вешают соломенную веревку (симэнава), перевязанную на небольшом расстоянии белыми бумажками и украшенную мандаринами и листьями папоротника. Все это символизирует пожелание долголетия и процветания сему дому, его потомкам, успеха в делах, счастья и здоровья малым и старым, стойкости и привостояния невзгодам и бедам. Украшение внутренней части дома становится предметом особой заботы его обитателей. Прежде всего это касается ниши (токонама) в переднем, красном углу. В качестве украшений используются любимые кушанья японцев -- моти (рисовые лепешки) и данго (рисовые колобки). В токонама ставятся кагами моти (зеркальные лепешки), так как считается, что они являются воплощением духа божества и души человека. Кроме того, дом украшают букетами из ивовых и бамбуковых веток с подвешенными на них моти в виде различных цветов (мотибана), фруктов, зерен и коконов (маюдама). Часто эти украшения ставят у сонтоистских домашних алтарей (камидана). Под Новый год японцы украшают не только свое жилище, но и приводят в порядок себя: принимают ванну (фуро) и надевают новое праздничное кимоно. Давняя традиция выплачивать долги в конце года свято соблюдается и в наши дни. Все спешат рассчитаться с ними, чтобы они не перешли неуплаченными на новый год. Преподнесение новогодних подарков -- одна из приятных, но вместе с тем хлопотных забот. Издавна традиция предписывает одаривать членов семьи, родственников, друзей, знакомых и сослуживцев. Существуют два рода новогодних даров. О-сэйбо -- подарки в конце года, которые нижестоящие вручают вышестоящим. Дары либо отсылаются по почте, либо приносятся лично старшим по службе, учителям, уважаемым и почетным, родственникам и знакомым; одаривают своих партнеров корпорации, предприниматели; хозяева лавочек вручают наборы товаров постоянным покупателям. Другая категория новогодних подарков -- тосидама (сокровище года). В конвертах детям вручаются денежные преподношения, которых они ждут с нетерпением. Все подарки рассылаются в великолепной упаковке с декоративным бантом и с каллиграфической надписью имен адресата и отправителя. При этом японцы проявляют чудеса изобретательности, придавая самой простой вещи праздничный, торжественный вид. Это по истине предметы любования. Пожалуй, самым важным предновогодним ритуалом является рассылка новогодних поздравительных открыток (нэнгадзе) с изображением символа наступающего года -- одного из двенадцати восточных знаков зодиака. Несмотря на то, что в настоящее время поздравительные открытки печатаются типографским способом, многие японцы придерживаются старого стиля -- написания открыток кисточкой и тушью. И уже во всяком случае даже на казенных открытках дополнительно пишут собственный текст и ставят каллиграфическую подпись, что свидетельствует об особом уважении к адресату. Поистине, новогодние послания -- это предметы высокого каллиграфического искусства, корни которого уходят в средние века, когда существовала техника гравюр малых форм -- суримоно ("что-то нарисованное"). Печатались они на плотной японской бумаге (васи), выделываемой ручным способом, присыпались перламутром, золотым и серебряным порошком. Поздравления на суримоно и до сего времени посылаются в специальных конвертах; проводятся выставки-конкурсы этих открыток в конце года. В последний вечер старого года (омисока) вся семья по традиции собирается на вечернюю трапезу, чтобы проводить старый год. Принято есть тонкую и длинную соба -- лапшу из гречишной муки, которая символизирует долголетие и благополучие всего семейства. Холодную новогоднюю пищу (о-сэти) раскладывают в четырехэтажной лаковой коробке: креветки, ломтики морского окуня, рулетики из омлета, вареные овощи. Подают к столу фасоль в сиропе, селедочную икру, жареного лосося, сладкие каштаны, салат из белой редьки дайкон с морковью. Эти деликатесы приготовляются с большим количеством соевого соуса, сахара и уксуса. Новогодние рисовые лепешки моти не только оставляют в праздничной нише (токонама), но и кладут в суп дзони; вместе с холодной пищей о-сэти и сладким ароматизированным сакэ все это употребляется в первое утро наступившего нового года. Перед поглощением пищи полагается выпить о-тосо -- церемониальный напиток. "Тосо" означает разрушение злых чар и подъем человеческого духа. Сакэ для о-тосо готовят из настоя целебных растений по китайскому рецепту. Надо сказать, что вся Япония буквально одержима церемонией приготовления разнообразных компонентов о-сэти, рисовых лепешек моти и супа дзони. Все новогодние блюда так искусно и красиво расположены в сочетании с цветами и утварью, что недаром о японцах образно говорят: они едят глазами, а не ртом, так все радует глаз и создает эстетический настрой. |
|
© 2000 |
|