Бессмертие как религиозно-философская проблема

Всего естественного человеку естественно желать. Но вот смерти, исчезновения, растворения в пустоте – «черной бани с пауками», как говорил Достоевский, гула небытия – никто не хочет. Смерть всегда, всюду и везде остается некой тайной, которую человек (поскольку он – человек, а не машина, не робот) не может не хотеть раскрыть. И когда некоторые материалисты призывают преодолевать страх смерти заботой о будущих поколениях и об их счастье, то они как бы не понимают, что призыв этот удивительно глуп. Ибо если считать источником трагизма в человеке именно сознание своей смертности, то трагизм этот останется и в будущем, каково бы ни было материальное счастье тех будущих поколений. Если человек обречен на ничто, если кончина каждого человека, если конец его – ничто, то возникает вопрос: почему этот ужасающий абсурд становится менее абсурдным от того, что в будущем, допустим, будет больше справедливости и лучше отопление в домах. А ведь ничего другого не обещают все философии, все идеологии, основанные на отрицании бессмертия и вечности.

Все это приводит нас к простому утверждению: смерть для человека – это предельно важный предмет размышления и осмысления. В связи с этим рассматриваемая проблема представляется весьма актуальной. В каком-то глубоком смысле вся жизнь человека – это решение вопроса о том, как жизнь относится к смерти, о смысле этого таинственного конца. Смерть – это лишь порог в вечность. И настоящая надежда, истинное вдохновение состоит не в примирении со смертью, а в том, чтобы глубже осмыслить свое бытие и понять, что есть смерть в этом бытии.

Цель данной работы - раскрыть сущность бессмертия как религиозно-философской проблемы. Исходя из цели, в работе решаются задачи: дать характеристику этапов процесса перехода от жизни к смерти; дать определение понятия и видов бессмертия; проследить историю представлений о бессмертии.

Теоретической основой настоящей работы являются труды ведущих специалистов в области философии: А.А. Радугина, П.С. Гуревича и др.

Структура данной работы соответствует поставленным целям и задачам. Она состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы. Во введении обосновывается актуальность темы, определены цель, задачи данной работы, изложена её теоретическая основа. В основной части раскрывается сущность бессмертия как религиозно-философской проблемы. В заключении представлены главные выводы по данной теме. Список литературы включает в себя 6 источников.

1. Этапы процесса перехода от жизни к смерти

В естественном процессе перехода от жизни к смерти существует своя традиция, свои этапы.

Этап старения сопровождается ограничением выбора сферы деятельности, снижением уровня здоровья, переходом от независимости к зависимости от других. В общем-то, старение дискомфортно. Поэтому человечество всегда волновало проблема продления жизни. Детально эти вопросы изучает геронтология. Первый опыт продления жизни был зафиксирован ещё в древние времена, когда царя Соломона обкладывали молоденькими девушками чтобы вдохнуть силу и молодость в немощное тело. Аристотель искал «квинтэссенцию» - пятую сущность, стоящую выше земли, воды, воздуха и огня, в которой, как он полагал, заключена тайна рождения и умирания. Алхимики Средневековья искали «философский камень», дающий не только богатство, но и вечную жизнь, с его помощью предполагалось создать «эликсир молодости». В общем – то и до сегодняшнего дня человечество не отказалось от попыток продлить жизнь человека. Частично это удаётся. Но мечты о «вечной жизни» остаются. Наглядный пример тому – популярность фильмов типа «Горец», различных триллеров о жизни после смерти.

Этап обратимой «клинической» смерти некоторые представители интуитивизма объясняют как такое качественное состояние организма человека, в котором он продолжает жить. Так, Р. Моуди в книге «Жизнь после смерти» приводит результаты исследования ста случаев клинической смерти. Эти исследования показали, что перенёсшие клиническую смерть испытывали одни и те же ощущения – «движение по тоннелю», « встречу с покойными близкими» и т.д. Это дало основание Моуди сделать вывод о том, что человек после смерти продолжает жить: «…развитие души продолжается и за земной чертой, возможно, целую вечность или в течение какого-то промежутка времени, причем с такой углубленностью, о которой мы можем лишь только догадываться, «как сквозь тусклое стекло»[1]. Однако пока этот вывод является лишь слабым утешением, не более того.

Третий этап - необратимая биологическая смерть. Для человека это грядущая вселенская катастрофа. И он боится смерти, поэтому страх перед смертью – это естественное, нормальное состояние нормального человека.

Перед лицом этого страха человек ищет защиты. Он не может постоянно находиться под гнётом осознания неизбежности смерти. Поэтому он вытесняет это осознание, создаёт различные способы компенсации своей смертности. В качестве такой защиты от страха неминуемой смерти человек создаёт механизм упрочнения в сознании идеи своего бессмертия, идеи отрицания смерти, т.е. механизм иммортализации. Эти способы зависят от того, какие смысложизненые ценности берутся в качестве основополагающих, в каких из них человек видит своё бессмертие. Наибольшее распространение имеют следующие способы иммортализации: а) родовое бессмертие, т.е. видение продолжение себя и своей жизни в потомстве, в детях; б) творческое бессмертие, т.е. оставление памяти о себе в результатах своей деятельности (в построенном доме, написанной книге, в своих учениках); мы говорим о людях, оставивших после себя великие произведения искусства, литературы, науки, как о бессмертных; вспомним Пушкина: «Весь я не умру, душа в заветной лире мой прах переживет»[2]; в) религиозное бессмертие, основанное на установке о продолжении жизни в раю, на стремлении слиянии с Богом и т.п.; г) натуралистическое бессмертие, ориентированное на слиянии с природой или на перерождение в буддийском смысле; д) чувственное бессмертие, представляющее собой стремление к потере чувства времени в экстазе, наркотическом опьянении и т.д.

Сегодня учёные, художники, политики много размышляют о клонировании как одном из способов достижения бессмертия. Человек вступил в соперничество с природой и с Богом. Принесет ли это ему счастье, или он в результате окажется на краю пропасти, как уже не раз бывало? Ответа пока нет.

2. Понятие и виды бессмертия

Бессмертие - это понятие, обозначающее преодоление смертности и забвения человека и человеческого рода. В обыденной жизни, в религиозной, философской и научной литературе употребляется в различных смыслах.

Можно выделить следующие наиболее часто употребляемые смыслы и соответствующие им виды бессмертия: действительное душевно-телесное продолжение жизни индивида после смерти (личное бессмертие); существование после смерти некой безличной психической сущности, которая поглощается абсолютной духовной субстанцией, Богом (метафизическое бессмертие); достижение на земле или в человеческом разуме некоторого вечного, непреходящего качества жизни (идеальное бессмертие); перевоплощение живущих на этой земле индивидов в будущие человеческие или другие живые формы (бессмертие как реинкарнация или переселение душ); осуществление природно-биологической бесконечности человека, продолжение человеческой жизни через потомство (биогенетическое бессмертие); включение в вечный кругооборот природы субстрата человеческой телесности (материальное, физико-химическое бессмертие); бесконечное воздействие, влияние жизни и творчества когда-то жившего человека на умы, поступки и деятельность последующих поколений (социокультурное бессмертие); проявление значимости последствий прошлых событий человеческой истории в настоящем и сколь угодно далеком будущем (историческое бессмертие).

Психологически каждый из видов бессмертия связан с надеждой на иммортализацию, преодоление смертности либо через продолжение жизни в потомстве (биогенетическое бессмертие), либо через продолжение своей жизни в результате своей деятельности (социокультурное и историческое бессмертие), либо через различные формы трансцендентной связи с вечными духовными сущностями и ценностями (метафизическое и идеальное бессмертие) и т.д.

Вера человека в бессмертие и стремление к нему играют роль своеобразного психологического и ценностно-мировоззренческого гаранта цельности родового человеческого бытия и существования незыблемых высших ценностей и смыслов. Они обеспечивают психологическую защиту человека от страха смерти и дают ему возможность жить полноценной жизнью, не взирая на знание неизбежности своей смерти.

Выделяют также несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.)[3].

Первый вид бессмертия – в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом.

Второй вид бессмертия – мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт ещё египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В.И. Ленин, Мао-Цзэддун и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым.

Третий вид бессмертия – упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный кругооборот матери. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом «бессмертные».

Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.

3. История представлений о бессмертии

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежным? Может быть, существует иной пласт существования? Может быть, существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? И т. д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью. Истоки представлений о бессмертии уходят в мифологическое сознание, приписывающее свойство бессмертия сверхъестественным силам и персонифицированным божествам. Древнегреческая мифология начинает истолковывать бессмертие не только как атрибут богов, но и как награду, дарованную богами героям за подвиги и человеческое совершенство (мифы о Геракле, Менелае и т.п.). Обычные же люди в древнегреческих мифах уходят в могилу, их тело превращается в тлен, а безликие и бессильные души вечно скитаются призраками в подземном царстве.

В философии Древнего Востока смерть трактовалась в русле буддийского религиозного догмата о перевоплощении. Смерть и здесь не рассматривалась как трагедия, так как по вероучению буддизма человек не пропадает бесследно, фактически не умирает, а перерождается в другое существо и тем самым как бы возрождается бесконечно. Индуизм придерживается теории переселения душ на том основании, что некоторые врожденные склонности, присущие человеку, вроде готовности новорожденного младенца сосать материнское молоко или животный страх смерти, обычно свойственный всем нам, необъяснимы, пока не прослеживаются в предшествующей жизни. Тот факт, что мы не в состоянии дать удовлетворительное объяснение наблюдающемуся у нас несходству различных человеческих типов, дает ещё одно важное основание для веры в теорию переселения душ[4].

Иудаизм в понятие бессмертия ввел представление о воскрешении мертвых в судный день, перешедшее затем в христианскую и исламскую религии. В некоторых христианских текстах (например, в Послании апостола Павла) содержится представление о том, что воскрешение мертвых для будущей жизни произойдет в телесном виде. Эта идея в дальнейшем получила более сложную интерпретацию. В догмате о воскресении Христа его бессмертие трактуется как чудесное Божественное озарение также и тела Христова естественными и сверхъестественными способностями, которые позволяли ему чувствовать себя свободно и в посюстороннем, и в потустороннем мире. Нечто подобное, согласно христианской религии, должно произойти и с человеком, после второго пришествия Христа и дня Страшного суда. Протестантская церковь выдвигает положение о том, что воскресение ведет к восстановлению не физического тела, а некоего его энергетического эквивалента. Утверждается, что в христианстве нет никакого возражения против гипотезы, что деятельность души создает тело, которое в дальнейшем будет орудием ее жизни, тело, которое в то же время будет отличаться от наличного физического тела, хотя в определенной степени и будет находиться в отношении преемственности к последнему. Таким образом, идея личного бессмертия в христианстве связывается не только с духовным, но и определенным телесным бессмертием. Христианство говорит так: да, мы покидаем свою плоть, но для того, чтобы обрести новую, потому что Бог создал вселенную не напрасно, не только для того, чтобы мы в ней страдали, а для того, чтобы она заиграла всеми красками гармонии, красоты и мощи, и чтобы в ней играл человеческий дух, вечно творя, вечно преобразуясь, открывая все новые и новые для себя горизонты.

Отец С. Булгаков, один из великих православных учителей в XX веке, называл это очеловечиванием природы. Это процесс, который начинается уже здесь и теперь. Когда человек учит свой дух подниматься над природой, вырабатывать в себе терпение, твердость, умение отрешиться от давления материальных факторов, умение сосредоточиться на духе так, чтобы эти факторы не были всепобеждающими, - это уже в нашей личной жизни репетиция, прелюдия к жизни будущего века[5]. Религия разрабатывает скорее вероучение не о бессмертии (иммортализме), а о послесмертии (постмортализме), освящая реальную смерть и сохраняя одновременно толкование бессмертия как атрибута Бога.

Философские учения античности и на Западе, и на Востоке рассматривали бессмертие как естественное состояние единой субстанции, обладающей космическим разумом. Метафизический принцип бессмертия человеческой души впервые в философии был обоснован Платоном. В диалоге «Федон» Платон утверждал, что душа безначальна и бессмертна. Ортодоксальные теистические концепции средневековой философии признавали бессмертие души как проявление божественного начала в человеке. Идея личного бессмертия прорабатывалась в европейской философии 17-18 вв. Лейбниц связывал бессмертие души не только с Богом, но и с бесконечным многообразием индивидуальных монад, образующих субстанцию. Он считал абсурдным признание некоего безликого духа, в котором бесчисленные души тонут, как капли в океане. Безликость такого духа, по Лейбницу, обезличивает и связанные с ним души, лишает их индивидуальности и неповторимости личностного начала. Бессмертие жизни, с его точки зрения, находит объяснение в идее преформизма, согласно которой семенной зародыш организма не что иное, как его микроскопическая копия, передающаяся бесконечно из поколения в поколение. Конкретная телесная оболочка организма стареет и разлагается, но монада (душа), согласно Лейбницу, не теряя ни одного мига времени, организует другую.

Кант разрабатывал понятие идеального бессмертия как принципа осуществления высшего морального закона (категорического императива) в бытии человеческого рода, гарантом чего, по его мнению, выступала вера в существование Бога. В философии Гегеля понятие о бессмертии отождествлялось с законом вечного ритма бытия абсолютной идеи: осуществлением необходимости через непрерывное превращение возможного в действительное. Традиционная вера в личное бессмертие в гегелевском учении уступала место выявлению вечного непреходящего в жизни человека. Представление о воображаемых небесах заменялось понятием о бессмертии абсолютной идеи. Философия марксизма разрабатывала представление о бессмертии как вечном кругообороте материи со всеми присущими ей атрибутами и возможностью при соответствующих условиях порождать внеземные формы разума. Акцентировалось внимание на понятии социального Б. личности как деятельности, направленной на прогрессивное развитие общества и благо всего человечества. Марксистская философия, последовательно проводя установки философского материализма, отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь»[6].

Оригинальное толкование проблема бессмертия получила в русской философии второй половины 19 - начала 20 вв. По мнению Бердяева, проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества[7].

В проекте «общего дела» Федорова предлагалось обратить все средства, включая науку, на объединение людей в общем деле физического воскрешения всех поколений человеческого рода и превращения слепой силы природы в орудие человеческого разума для бессмертия жизни, жизни добра без зла. В духовных исканиях русских писателей проблема бессмертия была проблемой поиска идеала, который мог бы служить руководством отношения человека к миру, возвеличивая в качестве высшей ценности не личное благо, а благо других людей (Л.Н. Толстой, Достоевский). Решение проблемы бессмертия тесно связано с пониманием смысла жизни и ответственности перед неизбежностью смерти.

Заключение

Так есть ли бессмертие? И, да и нет. В него можно верить, но это дело каждого.

В качестве вывода можно лишь отметить, что важнейшей философско-этической проблемой, имеющей смысложизненное значение для человека, является проблема сохранения достоинства перед лицом смерти. Достойный образец решения этого вопроса дают нам наши предки. Вспомним слова Святослава Игоревича перед решающей битвой: «Да не посрамим земле Русские, поляжем костьми, мертви бо срама не имам».

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

Список литературы

1. Гуревич, П.С. Основы философии / П.С. Гуревич. – М.: Гардарики, 2000. – 438 с.

2. Жизнь после смерти / Под ред. Гуревича П.С. – М.: Советский писатель, 1990. – 320 с.

3. Моуди Р. Жизнь после смерти: Исследование феномена выживания после физической смерти. – СПб.: Лениздат, 1992. – 92 с.

4. Радугин А.А. Философия: Курс лекций / А.А. Радугин. – М.: Центр, 1997. – 272 с.

5. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д: Феникс, 1998. – 576 с.

6. Янушкявичюс Р.В. Основы нравственности / Р.В. Янушкявичюс, О.Л. Янушкявичене. – М.: ПРО-ПРЕСС, 1998. – 464 с.

[1] Моуди Р. Жизнь после жизни: Исследование феномена выживания после физической смерти. – СПб., 1992. – С. 51.

[2] Янушкявичюс Р. В. Основы нравственности / Янушкявичюс Р.В., Янушкявичене О.Л. – М., 1998. – С. 446.

[3] Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д, 1998. – С. 289.

[4] Жизнь после смерти / Под ред. Гуревича П.С. – М.: Советский писатель, 1990. – С.226.

[5] Янушкявичюс Р.В. Основы нравственности / Янушкявичюс Р.В., Янушкявичене О.Л. – М., 1998. – С. 447.

[6] Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – 2-е изд., перераб. и доп. – М., 1997. – С.175.

[7] Гуревич. П.С. Основы философии: Учебное пособие. – М., 2000. – С. 167.